Введение 4 1. Социально-исторические и идейные источники философии марксизма. Материалистическое понимание истории и его методологическое значение в социальном познании. 5 2. Значение философии марксизма для развития социально-критической традиции неомарксизма и постмарксизма. 9 3. Критический анализ современного капитализма в теории коммуникативного действия Ю. Хабермаса. 11 Заключение 13 Список использованной литературы 14
Введение
Философия марксизма представляет собой колоссальную по уровню своей логической обоснованности и идеологического влияния систему научных знаний о человеке, обществе, государстве. Именно она еще так недавно играла огромную роль в жизни нашей страны, являлась идеалом мировоззрения для миллионов людей. И на сегодняшний день, несмотря на утрату былой популярности, она продолжает впечатлять глубиной и точностью умозаключений, неопровержимостью своей логики. Настоящая работа посвящена проблемам и этапам развития марксистской философии. Оно составляет неотъемлемую часть философии марксизма и наиболее ярко иллюстрирует самую ее суть. Здесь наиболее ярко прослеживается воплощение диалектико-материалистической теории развития, ее общих законов, благодаря которым осуществляются процессы движения и изменения материи. Кроме того, воплощенный в марксистской теории исторического процесса формационный подход к общественно-историческому развитию является, по мнению автора, наиболее обоснованным не только с теоретической, но и с практической точки зрения. Целью настоящей работы является исследование сущностных основ марксистского понимания исторического развития общества через его основные категории и закономерности.
1. Социально-исторические и идейные источники философии марксизма. Материалистическое понимание истории и его методологическое значение в социальном познании.
Учение Карла Маркса об истории человеческого общества складывалось в процессе формирования марксистской философии в целом. В его основе лежит базовая для всей философской системы Маркса идея о материальной природе мира, о том, что в мире нет ничего, кроме материи и законов ее движения и изменения. При этом в качестве метода познания используется диалектический материализм. Именно с этих позиций исследуются общие законы исторического развития и формы их реализации в деятельности людей. Возникновение марксизма как целостной теоретической системы, отражающей интересы пролетариата, было подготовлено предшествующим развитием капитализма. Промышленный переворот, произошедший в начале XIX в. сначала в Англии, а затем в других странах Западной Европы, привел к тому, что основой экономики стало машинное производство. Марксизм — это целостная система представлений о сущности и судьбах капиталистического способа производства и будущем развитии общества на базе общественной собственности на средства производства. Как теоретическая система он состоит из трех взаимосвязанных частей: а) диалектико-материалистической философии, исследующей универсальные законы развития природы, общества и человеческого мышления и разрабатывающей метод исследования общественных процессов; б) политической экономии, которая есть результат применения диалектического материализма к исследованию производственных отношений капиталистического способа производства; в) теории социализма, основанной на политической экономии марксизма и описывающей будущее развитие общества. Возникновению марксизма и марксистской философии способствовали:
предшествующая материалистическая философия (Демокрита, Эпикура, английских материалистов XVII в. – Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и особенно атеистическо-материалистическая философия Людвига Фейербаха середины XIX в.); бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда); крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни; нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов (революция 1848 – 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.); кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кризис буржуазного брака и нравственности). Марксистская философия материалистична по своему характеру и состоит из двух больших разделов – диалектического материализма и исторического материализма (нередко исторический материализм рассматривается как часть диалектического). Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории (исторической материализм). Суть исторического материализма в следующем: на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объективные, не зависящие от их воли производственные отношения (продажа собственного труда, материальное производство, распределение); производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является базисом для институтов государства и общества, общественных отношений; указанные государственные и общественные институты, общественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису; базис и надстройка взаимно влияют друг на друга; в зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации – первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовладельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский способ производства – особая общественно-экономическая формация, экономика которой основана на массовом, коллективном, жестко управляемом государством труде свободных людей – земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество – общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства; рост уровня производственных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя; уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории. В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с «головы на ноги». Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма: основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание); сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя; материя находится в постоянном движении и развитии; Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность; материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования; важным фактором развития является практика – преобразование человеком окружающей действительности и приобретение человеком самого человека; развитие происходит по законам диалектики – единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.
2. Значение философии марксизма для развития социально-критической традиции неомарксизма и постмарксизма.
Свое дальнейшее развитие марксистская философия получила в период строительства социализма в СССР. «Западный марксизм» (часто отождествляется с «неомарксизмом») – это термин, обозначающий ту ветвь марксизма, которая так или иначе противопоставила себя «восточному марксизму», или марксизму-ленинизму. Выступая одновременно и против капитализма, и против советской модели социализма, западные марксисты находились, как правило, вне коммунистического и рабочего движения и разрабатывали марксистскую теорию. У истоков западного марксизма стояли Антонио Грамши (1891–1937), Дьердь Лукач (1885–1971), Карл Корш (1886–1961). Эти теоретики не приняли философских тезисов II Интернационала, разошлись затем и с той интерпретацией марксизма, которая сложилась в Советском Союзе под названием марксизм–ленинизм. Суть расхождения в философском плане заключалась в несогласии с объективистской, натуралистической трактовкой марксистского учения об обществе, т. е. с представлением о том, что в обществе все зависит от объективных экономических законов, действующих наподобие законов природы и детерминирующих человеческую деятельность и мышление. В противовес экономическому детерминизму Лукач и Корш старались обосновать роль исторического субъекта (вслед за Марксом и Энгельсом этим субъектом они считали пролетариат). Они разрабатывали марксизм как философию активного практического действия, органически включающего в себя фактор сознания, мышления. Существенную роль в становлении западного марксизма играла франкфуртская школа, к которой относятся Макс Хоркхаймер (1895–1973), Теодор В. Адорно (1903–1969), Герберт Маркузе (1898–1979), Эрих Фромм (1900–1980) в начале своего творческого пути. Внутри самого западного марксизма сложились два течения, существенно разошедшихся между собой. Первое ориентировалось на человека как субъекта и объекта, второе – на общество и конкретно-научное исследование его структуры и развития. Первое стремилось разрабатывать исторический материализм как философию, второе – как конкретную науку. Такое расхождение возникло не случайно. У самого К. Маркса сначала доминировал философский, а потом – конкретно-научный подход к анализу человека и общества, в связи с чем первое направление часто апеллирует к «раннему» Марксу, а второе – к «позднему». В марксистско-ленинской философии также существовали два аналогичных направления, споривших между собой. Кстати, и в немарксистской философии XX в. также сложились две разные ориентации: на человека (философская антропология, персонализм, экзистенциализм и др.) и на науку (неопозитивизм, аналитическая философия, структурализм и др.), отношения между которыми далеки от дружественных. Но помимо общефилософских расхождений по вопросу о предмете и методе философии и у западных, и у советских марксистов были и другие основания разрабатывать свою философию в двух различных направлениях. Итак, марксистская философия эволюционировала в своем развитии. Но в ХХ в. ее задачи вышли за рамки философского толкования всемирно-исторической миссии пролетариата, неизбежности социалистического и коммунистического будущего. Сегодня она не отождествляется более с продуктом официозного философского творчества политических партий и движений, а является результатом свободного теоретического и интеллектуального поиска философов, разделяющих главные философские аргументы марксизма, к числу которых относятся такие, как объективность и закономерность развития действительности, возможность их рационального познания и использования в процессе сознательной деятельности, диалектический характер человеческой деятельности и познания, идея определяющей роли практики в историческом развитии, критическая ориентация мышления, представление о социальной роли и функциях философии. 3. Критический анализ современного капитализма в теории коммуникативного действия Ю. Хабермаса.
Хабермас был явным противником капитализма. В основе его критики лежит та мысль, что капитализм не сможет реализвать тот культурный и нравственный потенциал, который предоставлен современной историей. Основной смысл критики переносится с проблемы эксплуатации на полное господство над ними. Построение общества в соответствии с идеалами разума с самого начала было обременено определяющим для него стремлением к господству, как над природой, так и над другими людьми. Эти два типа господства взаимосвязаны, и именно они, поставив себе в основу практики разум, превратили его в неразумие, а свободу – в порабощение. В конечном же итоге они привели к античеловеческой идеологии и практике фашизма, попытавшегося установить абсолютное, тоталитарное господство. «Критическая теория» направлена против сугубо научного познания и то что общество должно принадлежать только носителям технического прогресса, оценивая их с точки зрения их социальной функции, сводящейся к оправданию такого общества, в котором отчужденный человек подчинен вещам и вещным отношениям. Эта теория не принимает упрощенной картины социальной действительности как «естественной» данности, показывает производный характер такой модели мира, ее несоответствие присущим индивидам разумности, свободе, сознанию цели. Таким образом понятие коммуникативного действия требует, чтобы действующие лица были рассмотрены, как говорящие и слушающие субъекты, которые связаны какими-либо отношениями с "объективным, социальным или субъективным миром", а одновременно выдвигают определенные притязания на значимость того, о чем они говорят, думают, в чем они убеждены. Поэтому отношение отдельных субъектов к миру всегда косвенны При этом действующее лицо может выдвигать такие претензии: его высказывание истинно, оно правильно или правдоподобно. Вместе с тем Хабермас исходит из того, что выделенным и исследуемым им коммуникативному действию и коммуникативной рациональности соответствуют вполне реальные особенности, измерения, аспекты действий и взаимодействий индивидов в действительной истории. Ведь взаимопонимание, признание, аргументация, консенсус - не только понятия теории. Это неотъемлемые элементы взаимодействия людей. И в какой-то степени - всех тех действиях, которые ведут хотя бы к малейшему согласию индивидов, общественных групп и объединений. При этом если "чисто" стратегическое действие определяется извне, регулируется заведомо данными нормами и санкциями, то суть коммуникативного действия - в необходимости, даже неизбежности для действующих индивидов самим находить и применять рациональные основания, способные убедить других субъектов и склонить их к согласию. Коммуникативных аспектов и измерений в человеческих действиях значительно больше, чем мы думаем, убежден Хабермас. И задача современной мысли заключена в том, чтобы вычленить, как бы высветить их в реальной коммуникации людей, помогая современному человеку пестовать механизмы согласия, консенсуса, убеждения, без которых не может быть нормального демократического процесса.
Заключение
Материалистическое понимание истории К. Маркса представляет собой самостоятельную систему в философии марксизма. В качестве метода познания объективных законов исторического развития общества здесь используется метод диалектического материализма, который оперирует категориями, характеризующими обусловленность истории человеческого общества материальным производством: общественное бытие, общественное сознание, производительные силы, производственные отношения, базис, надстройка. Они составляют тот каркас, на котором базируется историко-философская концепция К. Маркса. Философия марксизма отличается от традиционного материализма, который рассматривал мир в его природной завершенности и независимо от человеческой деятельности. У Маркса материальная действительность приравнивается не к природе, а к общественно-исторической, производственной практике. Но марксистская философия эволюционировала в своем развитии. В ХХ в. ее задачи вышли за рамки философского толкования всемирно-исторической миссии пролетариата, неизбежности социалистического и коммунистического будущего. Сегодня она не отождествляется более с продуктом официозного философского творчества политических партий и движений, а является результатом свободного теоретического и интеллектуального поиска философов, разделяющих главные философские аргументы марксизма, к числу которых относятся такие, как объективность и закономерность развития действительности, возможность их рационального познания и использования в процессе сознательной деятельности, диалектический характер человеческой деятельности и познания, идея определяющей роли практики в историческом развитии, критическая ориентация мышления, представление о социальной роли и функциях философии.
Список использованной литературы
1. Маркс, К. К критике политической экономии. Предисловие / К. Маркс // Избр. пр. : в 3 т. – М., 1983. – Т. 1. – С. 535 – 537. «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или – что является только юридическим выражением последних – с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке. При рассмотрении таких переворотов необходимо всегда отличать материальный, с естественно-научной точностью констатируемый переворот в экономических условиях производства от юридических, политических, религиозных, художественных или философских, короче – от идеологических форм, в которых люди осознают этот конфликт и борются за его разрешение. … нельзя судить о подобной эпохе переворота по ее сознанию. Наоборот, это сознание надо объяснить из противоречий материальной жизни, из существующего конфликта между общественными производительными силами и производственными отношениями. Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества. Поэтому человечество ставит себе всегда только такие задачи, которые оно может разрешить, так как при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда материальные условия ее решения уже имеются налицо, или, по крайней мере, находятся в процессе становления. В общих чертах, азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической общественной формации … Буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества».
2. Хабермас, Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие / Ю. Хабермас. – М., 2000. – С. 91– 92. «Коммуникативными я называю такие интеракции, в которых их участники согласуют и координируют планы своих действий; при этом достигнутое в том или ином случае согласие измеряется интерсубъективным признанием притязаний на значимость. …В то время как в стратегическом действии один воздействует на другого эмпирически, угрожая применением санкций или рисуя перспективы вознаграждения, для того чтобы понудить его к продолжению столь желанного общения, в коммуникативном действии один предлагает другому рациональные мотивы присоединиться к нему в силу скрепляющего иллокутивного эффекта, которым обладает приглашение к речевому акту».
