Характерные черты философии Ренессанса и ее роль в развитии европейской философский традиции
Содержание
Введение….…….…………………………………………………………….……3 Социокультурные предпосылки мировоззренческой революции эпохи Возрождения. Коперниковская революция в астрономии и развитие гелиоцентрической модели Вселенной………………………………..…….…...5 Основные натурфилософские системы Ренессанса…………………..……….10 Гуманизм и антропоцентризм философии Возрождения….………….….....23 Социально-политические идеалы эпохи Ренессанса…………………..……..27 Заключение Цитируемая литература……………..………………………………………….31 Литература………………………………..……………………………………..32
Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер. К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся: • антропоцентризм и гуманизм — преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство; • оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики); • перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию; • принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.); • большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству; • торжество индивидуализма; • широкое распространение идеи социального равенства.
1. Социокультурные предпосылки мировоззренческой революции эпохи Возрождения. Коперниковская революция в астрономии и развитие гелиоцентрической модели Вселенной. Средние века заканчиваются, и начинается двухвековая эпоха Возрождения или Ренессанс, охватывающая период с XIV по начало XVII вв. Ренессанс определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне ранних буржуазных революций, имеющий самобытную цен¬ность. Его элементы начинают проявляться на поздней фазе феодализма и обусловлены начинающимся разло¬жением феодальной системы. Весь процесс длится вплоть до ранних буржуазных революций. Эпоха Возрождения (или Ренессанса), возникнув в Италии (конец XIV в.), затем превращается в явление общеевропейской культуры(XV-XVI вв.). Коренной перелом в духовной жизни европейских народов имел глубокие корни в социально-экономических изменениях, вызванных формированием раннебур-жуазных отношений. Возрожденческое движение начинается в Венеции, Флоренции, Генуе (север Италии), где интенсивно развивалась торговля, происходили процессы первоначального накопления капитала, господствовали республиканские политические режимы. Термин «возрождение» впервые встречается у итальянского историка искусства Дж. Вазари (XVI в.). Свое название «Ренессанс», «Возрождение» данная эпоха получила потому, что она характеризовалась возрождени¬ем античного способа мышления и чувствования. От ан¬тичности перенимается эстетическое внимание ко всему телесному, природному, восхищение человеческим телом. От средневекового неоплатонизма наследуется понимание человека как одухотворенной личности. Возрождение, возникнув на базе развития средневековой культуры, приобрело новые черты. В узком смысле термин "возрождение" означал активное использование литераторами, философами, учеными богатых традиций античного наследия. В широком — стал синонимом новой европейской культуры. Ее существенным признаком становится антропоцентризм — напряженный интерес к конкрет-ному человеку, его деятельности, месту в мире, предназначению, внутреннему и внешнему облику, нуждам и чаяниям. Индивидуализм как принципиальная установка при рассмотрении человека становится средством обоснования его самоценности, необходимости освобождения от социально-политических и духовных оков средневековья. В развитых странах Европы уже на переломе XII и XIII вв. в связи с развитием ремесел и торговли, с расцветом городов происходит рост произво-дитель¬ности труда. Город представлял силу, благодаря кото¬рой феодализм пришел к вершинам своей экономиче¬ской зрелости, но вместе с тем в росте городов прояв¬лялись черты, которые переходили за рамки феодаль¬ного строя. С прогрессирующим экономическим разви¬тием городов связан процесс быстрого накопления торгового и ростовщического капитала, а впоследствии возникают зародыши (локальные, ограниченные, неустойчивые) капиталистических произ-водственных отношений. Ренессанс является периодом преодоления предшествующей дли¬тельной стагнации производительных сил. В феодальной Европе существовали большие раз¬личия в экономическом, политическом и культурном развитии городов, поэтому Ренессанс не возникает сразу во всех странах, но прежде всего в самых разви¬тых. Его колыбелью является Италия — почти весь первый период своего развития Ренессанс был «италь¬янским явлением», и лишь во втором периоде он при-обретает европейский характер. Великие технические изобретения позднего средневековья и эпохи Возрождения стимулировали изменения всех сторон общественной жизни, в том числе и перемены в мировоззрении. Применение пороха в военном деле лишило неуязвимости замки средневековых феодалов, что символизировало движение к закату феодальной общественной формации. Усовершенствованиие механи-ческих часов позволило вести точный отсчет времени, что выражало новый, ускоренный ритм городской жизни. Печатный станок Гуттенберга сделал книгу более доступной и ликвидировал монополию церкви на ученость, обеспечил оперативный обмен идеями в рамках достаточно широкого круга образованных людей.Книгопечатание дало принципиально новые возможности для сохранения и распространения знаний.Изобретение компаса сделало возможными дальние морские путешествия и способствовало великим географическим открытиям.Благодаря великим географическим открытиям была получена масса новых сведений,резко расширившим горизонты мироздания. Попутно были поставлены под сомнение географические познания, а с ними и общий авторитет античных ученых. Поступавшие из арабского Востока, а также из Византии все новые и новые работы античных, греческих и римских авторов ранее неизвестные в средневековой Европе, побуждали к переосмыслению великого культурного наследия древней средиземноморской цивилизации. Знакомство с подлинными текстами Платона изменило привычные представления о его учении, сложившиеся под влиянием августинканской переработки в духе догматов христианства. Становятся доступными и приобретают популярность совершенно непривычные для средневековья идеи античных атомистов, скептиков, пифагорейцев.Но наибольшее воздействие на сознание гуманитарно-образованных и не скованных традициями догматической церковной учености людей оказали произведения классической античной литературы, открывшие не просто иные горизонты миропонимания, а прежде всего, совершенно новое ощущение, переживание бытия. Навеянное этой литературой взволнованное обращение к земной человеческой жизни, к миру человеческих чувств и страстей вполне отвечало тому жизненному стилю, который утвердился в богатых и политически автономных городах северной Италии - центрах мануфактурного производства и торговли, бан-ковского дела и мореплавания. Люди, достигшие успеха в этих и других видах деятельности, осознавали значимость и продуктив¬ность личной инициативы, ощущали себя творцами и хозяевами жизни. В этой новой, с точки зрения средневековья, организации жизни причудливым образом соединялись религиозное рвение и жесткая, цепкая хозяйственная предприимчивость и расчетли¬вость; склонность к размышлению о высочайших истинах бытия и тяга к разнообразным земным наслаждениям; обостренная нрав¬ственная рефлексия и откровенный аморализм. В эпоху Возрождения возрастает запрос на умственный, интеллектуальный труд, быстро растет число так называемых "свободных профессий". В распространении и развитии новой культуры большую роль сыграли "гуманистические кружки" — сообщества прогрессивно мыслящих представи-телей искусства, науки, религии, активно выступающих против засилья схоластики. Культура этого общества XV–XVI вв. также имеет переходный характер – религиозные ценности постепенно утрачивают своё господство и во многом уступают место мирским, светским. В городах появляется новая, светская интеллигенция – образованные люди, не связанные с церковью. Происходит глубокий, “тектонический” сдвиг в мировоззрении общества, секуляризация сознания. Церковь теряет авторитет и власть, утрачивает духовную монополию, исключительное право на обладание истиной. Философия понемногу освобождается от её власти.Снова появляется свободное, независимое, не связанное никаким безусловным авторитетом философствование, которое подвергает критике схоластику.Античное философское наследие восстанавливается и осваивается в полном объёме – возрождаются забытые в Средние века античные философские школы. Заново переосмысливаются и учения Платона и Аристотеля – они освобождаются от схоластической оболочки. Более того: впервые делаются попытки превзойти античность и создать принципиально новое, небывалое ещё объяснение мира. Наука постепенно утрачивает книжный и традиционный характер и обращается к опыту, к самостоятельному изучению действительности. Благодаря развитию ремесла и кругосветному мореплаванию появляется масса новых эмпирических сведений, благодаря которым рушатся прежние авторитеты. Европейская наука в XV–XVI в. уже превосходит по своему уровню античную.Сами деятели Ренессанса противопоставляли новую эпоху Средневековью как периоду темноты и невежества. Но своеобразие этого времени скорее составляет не движение цивилизации против дикости, культуры - против варварства, знания - против незнания, а проявление другой цивилизации, другой культуры, другого знания. Эпоха Возрождения - это переворот в первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему. Возникает убеждение в том, что человек - высшая ценность. Такой взгляд на человека обусловил важнейшую черту культуры Ренессанса развитие индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни. В XVI в. революционный переворот происходит и в астрономии. Со II в. н.э. в ней господствовала геоцентрическая система Птолемея. Идея гелиоцентризма была высказана ещё в древности (Аристарх Самосский), но её научное воплощение впервые было осуществлено Коперником (1543г.). Философско-мировоззренческое значение теории Коперника заключалось в том, что она бросила вызов церковному авторитету, церковь лишалась монополии на истину. Под сомнение ставилась сама Библия, в которой говорится о движении и остановке Солнца."Коперникианский переворот" подорвал многовековое господство Аристотелевско-птоломеевской космологии, утверждавшей центральное место Земли и ее неподвижность, повлек далеко идущие выводы о несостоятельности религиозных представлений, способствовал формированию научного мировоззрения, оказал решающее воздействие на дальнейшее развитие естествознания. Согласно Копернику, в центре мира находится Солнце, а все остальные планеты, включая Землю, вращаются вокруг него. Он утверждал, что центр Земли не является центром мира, а только центром тяготения и центром орбиты спутника Земли – Луны. Центр же мира находится вблизи Солнца. Таким образом, Земля теряла своё привилегированное положение и становилась рядовой вращающейся вокруг Солнца планетой, наряду с прочими. Коперник доказал также, что все движения, замечаемые нами у Солнца на небосводе обусловлены движениями самой Земли. Этим Коперник поставил под сомнение достоверность открывающейся нашим чувствам картины мира. Достижения Коперника не следует ни преувеличивать, ни недооценивать. Действительно, он «остановил Солнце и сдвинул Землю», что имело чрезвычайно большое значение для развития научной картины мира. Однако Коперник не смог до конца пересмотреть средневековые представления о мироздании. Он по-прежнему считал космос совпадающим с нашей планетной системой (миром), конечным, имеющим шарообразную форму и ограниченным сферой неподвижных звёзд. И в рамках такого космоса Коперник лишь переставил местами Солнце и Землю. Однако и это произвело революцию в сознании современников Коперника. Церковь резко негативно восприняла открытие Коперника, поскольку утверждение о том, что Земля является рядовой планетой, подрывало веру в спасительность пришествия Христа, который почему-то пришёл именно на Землю, а не на какую-либо другую равнозначную Земле планету. Гелиоцентрическая теория перевернула господствующую точку зрения на познание мира. Была утверж-дена установка — видимое еще не есть достоверное, оно есть отражение скрытой за явлением сущности. На основании вышеизложенного можно сделать вывод, что предпосылками возникновения философии Возрождения были: • кризис феодализма; • зарождение и укрепление класса торгово-промышленной буржуазии; • ослабление феодальной раздробленности, становление европейских государств; • незаинтересованность руководителей данных государств, политической элиты в чрезмерной, национальной, надгосударственной, общеевропейской власти Папы Римского и католической Церкви; • кризис, моральное разложение католической Церкви, ее оторванность от народа, отставание от жизни, практика выдачи индульгенций; • распространение в Европе идей гуманизма; • рост самосознания личности, индивидуализм; • рост влияния антикатолических религиозно-философских учений, ересей, мистики, гусизма.
2. Основные натурфилософские системы Ренессанса В период Позднего Возрождения (XVI-XVII вв.) в Европе (особенно Италии) получили распространение натурфилософские идеи. К середине XVI в. философия гуманизма и философия неоплатонизма выполнили свое назначение. На их место приходит натурфилософия. Она становится определяющим фактором развития философской мысли на пути становления ее суверенитета. Опираясь на достижения естествознания и ренессансного неоплатонизма, натурфилософия формирует новую картину мира, освобожденную от теологии. Основу ее метода составляет «рассмотрение природы, исходя из ее собственных начал». Наиболее яркими представителями натурфилософии эпохи Возрождения являлись Леонардо да Винчи, Н. Кузанский, Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей.Представители натурфилософии : • обосновывали материалистический взгляд на мир; • стремились отделить философию от теологии; • формировали научное мировоззрение, свободное от теологии; • выдвигали новую картину мира (в которой Бог, Природа и Космос едины, а Земля не является центром Вселенной); • считали, что мир познаваем и в первую очередь благодаря чувственному познанию и разуму (а не Божественному откровению). Натурфилософия стала одним из важнейших разделов философии, получивших развитие в эпоху Возрождения. Надо отметить, что ренессансные представления о природе существенно отличались от воззрений предшествующей эпохи. Натурфилософия постигает природу как единство и создаёт её целостный образ, тогда как объектом естественных наук является не вся природа, а лишь её частные проявления. Методическое отличие натурфилософии от естественных наук заключается в том, что учёные исходят в своих выводах из чувственного постижения природы, получаемых путём наблюдений (а позже и экспериментов), тогда как натурфилософы используют умозрительное, спекулятивное изучение природы, исходящее из определённых мировоззренческих предпосылок. Для эпохи Возрождения характерно явное преобладание натурфилософского подхода, однако существовали и учёные, делавшие ставку на практическое познание (Николо Тарталья, Джироламо Кардано). Понимание природы в эпоху Возрождения существенно отличалось от средневекового. В средние века самостоятельного существования природы не признавалось, бытие природы определялось актом божественного творения. Также не могло возникнуть представления о вечных и неизменных законах природы, поскольку Бог в любой момент мог изменить их. В средние века считалось, что природу стоит постигать в первую очередь для большего уяснения мощи и величия творца. Правда, не исключалась и практическая польза от изучения природы, но дисциплины, стремившиеся к этому, находились за рамками схоластической учёности и не считались благородными науками. В эпоху Возрождения изучение природы стало занимать всё большее место в круге интересов учёных и философов. В природе теперь стали видеть самостоятельную сущность, субстанцию, из которой произошло всё существующее. В определённой степени этому процессу способствовал распространённый в эпоху Ренессанса пантеизм, утверждавший тождественность Бога и природы. Это содействовало повышению статуса природы в системе мировоззрения. Природа наделялась теми чертами, которые прежде приписывались только Богу (вечностью, беспредельной творящей силой и пр.). Следует также помнить, что знания о природе были существенно расширены за счёт успехов конкретных наук, а также в ходе открытия новых земель (эпоха великих географических открытий). Однако образ природы в эпоху Возрождения был ещё далёк от преобладающего в Новое время. В частности, природа многими ренессансными мыслителями рассматривалась как совокупность скрытых таинственных сил, которые необходимо познать и поставить на службу человеку. Тот, кто сможет овладеть этими силами, станет могущественным хозяином мира. Изучение скрытых сил природы считалось возможным путём магии, герметической мудрости, алхимии. Не случайно эпоха Возрождения характеризуется развитием этих паранаучных дисциплин, к которым тогда относились чрезвычайно почтительно. Надо отметить, что в эпоху Возрождения произошли изменения представлений о структуре мироздания. В целом средневековая картина мира базировалась на представлениях, заимствованных от античности. Средневековье возвело в догму воззрения античных философов о шарообразности и ограниченности космоса, а также геоцентризм, нашедший обоснование в трудах Аристотеля и Клавдия Птолемея. Земля, согласно геоцентристскому учению, находилась в центре мира, а вокруг неё вращались все небесные тела, в том числе и Солнце. Геоцентризм соответствовал обыденному уровню представлений о мире, поскольку люди каждый день наблюдают, как Солнце движется по небесному своду. Однако во избежание некоторых трудностей и противоречий сторонники системы Птолемея были вынуждены всё время усложнять своё учение, что делало его всё более громоздким и неудобным. Античный и средневековый космос был анизотропен (не подразумевал равенства направлений в пространстве), а также не предполагал бесконечности мироздания. Бесконечным мог быть только отделённый от мироздания Бог. В эпоху Возрождения в трудах Николая Кузанского, Николая Коперника и Джордано Бруно происходит пересмотр подобных представлений. Кстати, это является иллюстрацией того, что мыслители Возрождения при всех декларациях о восстановлении античности на самом деле отбрасывали и те античные воззрения, которые не согласовывались с новым уровнем познания мира. На смену антично-средневековому космосу пришел бесконечный изотропный космос, в котором даже Солнце играло роль лишь центра нашей планетной системы, одной из многих в мироздании, а не центра мира, которого вообще не предусматривалось. Также стоит отметить, что в эпоху Возрождения происходит переоценка понятия «бесконечность». В античности всё бесконечное считалось несовершенным в силу своей неоформленности, эстетической непривлекательности по сравнению с конечным, оформленным. Поэтому и космос как верховный абсолют представал именно ограниченным. В средневековье бесконечность была реабилитирована, но она могла приписываться только всесовершенному Богу, мир же считался, как и всё тварное, ограниченным, что говорило о его ущербности. В эпоху Возрождения бесконечность стала приписываться и обожествленному пантеистическими воззрениями мирозданию, что содействовало формированию представлениям нового времени о бескрайней бездне космоса. Натурфилософские воззрения Возрождения можно охарактеризовать как органицистские. Мир для философов Возрождения представал в качестве гигантского одушевлённого целого, содержащего в себе все формы, а также начала жизни и разума. Мир, таким образом, уподоблялся биологическому (а часто и человеческому) организму и ему приписывались свойства, характерные для такового. Достаточно частыми в исследуемую эпоху были аналогии между миром и живыми существами. Идея тождества макрокосма (мира) и микрокосма (живого существа) пронизывает не только философские, но, например, биологические и медицинские представления мыслителей той эпохи. Органицизм был тесно связан с гилозоизмом как учением об одушевлённости всего мироздания, которое выражалось в частности в признании разлитой по всему универсуму мировой души. Подобные воззрения характерны для Марсилио Фичино и Джордано Бруно. Надо отметить, что и пантеистические воззрения играют не маловажную роль в формировании образа природы в эпоху Ренессанса. Пантеизм - религиозные и философские учения, отождествляющие Бога и материальный мир. Христианский Бог здесь утрачивает свой внеприродный характер, он как бы сливается с природой, а она тем самым обожествляется. В основе этого учения находится проблема об отношении единства к множественности, бесконечного к конечному, с которой приходится иметь дело всякой философии.Пантеизм в корне противоречил принятым в христианской догматике представлениям об изначальной разделённости Бога и мира, их трансцендентности друг другу. Пантеизм подразумевает вывод об имманентности Бога и мира, и их совпадении, что католической церковью объявлялось ересью. Также пантеизм вёл к деперсонификации образа Бога, Бог из супранатуральной личности, своей волей творящей мир, превращался в безличное природное начало, создающее мир в силу необходимости. Для иллюстрации пантеизма эпохи Возрождения можно обратиться к воззрениям Николая Кузанского и Джордано Бруно. Интересным и глубоким мыслителем раннего Возрождения, впервые поставившим проблему бесконечности мироздания, можно считать Николая Кузанского (1401 – 1464). Основной труд Николая Кузанского носит название «Об учёном незнании». Уже в самом заглавии можно заметить оппозицию Кузанского мнимому схоластическому всеведению и его близость к апофатическо-платонической традиции богословия. Основной проблемой, занимавшей Николая Кузанского, был вопрос о соотношении Бога и мира. В конечном итоге, этот вопрос решается им с позиций пантеизма (отождествления Бога и мира), противоположных христианскому учению о сверхнатуральности Бога. Бога Николай Кузанский понимает в качестве бесконечного единого начала, лежащего в основе мироздания и порождающего всё в универсуме. Это скрытая сущность всех вещей. Бог, в представлении Кузанского, деперсонифицируется, лишается личностных черт, которыми он обладал в философии Средневековья, и становится безличным началом всего сущего:« … бог – во всех вещах, как все они в нем, и так как он во всех вещах существует как бы через посредничество Вселенной, то ясно, что все – во всем и любое – в любом» 1. Николай Кузанский утверждает, что Бог есть Единое. Но поскольку Единому ничто не противоположно, остаётся прийти к выводу, что Единое (т.е. Бог) есть всё. Бог практически не отличается от мира и совпадает с ним. Поскольку же мир совпадает с бесконечным Единым, Богом, бесконечен и мир. В Едином совпадают все противоположности. «Очищая максимум и минимум от количества, мысленно отбрасывая большое и малое, тебе станет очевидным, что максимум и минимум совпадают»2, - так, Бог, по мысли Кузанского, является одновременно абсолютным максимумом (наибольшим) и абсолютным минимумом (наименьшим). Бог есть абсолютный максимум, поскольку ничто не может быть больше Бога. Бог в качестве абсолютного максимума является единственным началом, из которого всё берёт начало. Но Бог есть также и абсолютный минимум, так как Единое не может быть меньше того, что оно есть (иначе оно не будет Всем). Мир и Бог – это всего лишь разные формы проявления Единого вселенского начала. Только мир есть Всё в развёрнутом виде, а Бог – в свёрнутом. Мир представлялся Кузанскому развёрнутым Богом, подобно тому, как линия являлась развёрнутой точкой, а время – развёрнутым мгновением. Тезис о совпадении в бесконечном противоположностей Николай Кузанский иллюстрирует на геометрических примерах. Если мы будем из одной точки проводить окружности, всё более и более увеличивая их радиус, вскоре станет заметным, что чем больше радиус, тем «прямее» окажется окружность. А если мы попытаемся начертить окружность с радиусом, равным бесконечности? В таком случае эта максимальная окружность станет бесконечной прямой. При оперировании конечными величинами окружность и прямая представляются нам несоединимыми противоположностями. Однако, если речь идёт о бесконечности, они совпадут. У такого максимального круга диаметр станет тождественен окружности; причём, с окружностью совпадёт не только диаметр, но и центр окружности. Следовательно, точка (абсолютный минимум) совпадёт с бесконечной прямой (абсолютный максимум). Кузанский пишет: «…Мир не имеет окружности, ибо если бы он имел центр и окружность, то имел бы, таким образом, в себе свое начало и конец и сам был бы завершен в отношении чего-то другого. … Как земля не есть центр мира, так и окружность его не является сферой неподвижных звезд … Тот, кто является центром мира, иными словами, Бог, да святится имя его, является и центром земли, и всех сфер, и всего того, что есть в мире, и он же вместе с тем есть бесконечная окружность всяких вещей.»3 Таким образом, наш мир, совпадающий с Богом, становится бесконечным. Вселенная, как считал Николай Кузанский, не имеет нигде ограничивающей её окружности. При признании бесконечности вселенной лишается смысла представление о центре мира. Таким центром сферического мира в античности и средние века представала Земля. Кузанский же утверждает, что на право именоваться центром безграничного мира, может претендовать любая точка пространства. Кроме того, применительно к бесконечной вселенной исчезает понятие абсолютного верха и низа, имеющее значение только относительно определённого небесного тела, в бескрайности универсума противоположности – верх и низ – совпадут. В понимании человека воззрения Николая Кузанского также существенно отличаются от средневековых. Для него человек есть малый мир (микрокосм), который аналогичен большому миру - вселенной (макрокосму). Николай Кузанский утверждал, что весь мир есть Бог. Следовательно, человек, подобно макрокосму, может претендовать на божественный статус, на роль земного Бога. Он писал: «Человеческая природа заключает в себе умственную и чквственную природу и в себе всю Вселенную: она есть микрокосм, малый мир, как называли ее с полным основанием древние…»4. Творческая деятельность разума по своей сути божественна, так как творение изначально присуще миру как порождающей все явления природе. Высшим видом познания Николай Кузанский считал интуицию. Рассудочное же познание несовершенно, поскольку оно может постичь лишь конечное, ограниченное и не в состоянии адекватно понять бесконечный мир и Бога, в которых всякие противопоставления приобретают лишь относительный характер. Мы видим, что Николай Кузанский на основе умозрительных выводов приходит к радикальному переосмыслению основных положений античной и средневековой космологии, а также христианской теологии. Он может рассматриваться в качестве предшественника последующих мыслителей Ренессанса – Н. Коперника и Дж. Бруно. Совершить подлинный переворот в представлении о мироздании было суждено польскому астроному Николаю Копернику (1473 – 1543). Он длительное время занимался наблюдениями над небесными телами, вычисляя их положение на небосводе в разное время года и суток. Такие вычисления были очень сложны и запутанны с позиций геоцентрических представлений о мире. Коперник предположил, не легче ли было бы производить подобные вычисления при замене геоцентрического учения гелиоцентрическим. Оказалось, что такая замена способствует значительному упрощению вычислений. Николай Коперник предположил, что на самом деле не Солнце движется вокруг Земли, а Земля вокруг Солнца. Таким образом, Коперник стал основоположником гелиоцентрической системы мироздания. Своё открытие он долго не решался предавать огласке, опасаясь непонимания научных кругов и преследований со стороны церкви. Свою работу «Об обращениях небесных сфер», в которой и содержалось изложение гелиоцентрической системы мира, Коперник опубликовал лишь перед смертью в 1543 г., причём оговаривая, что это всего лишь удобная гипотеза. Можно сделать вывод, что Николай Коперник (1473 – 1543), опираясь на астрономические исследования, выдвинул принципиально иную картину бытия: • Земля не является центром Вселенной (отвергался геоцентризм); • Солнце является центром по отношению к Земле (геоцентризм заменялся гелиоцентризмом), Земля вращается вокруг Солнца; • все космические тела движутся по собственной траектории; • космос бесконечен; • процессы, происходящие в космосе, объяснимы с точки зрения природы и лишены «священного» смысла. Однако Коперник не смог до конца пересмотреть средневековые представления о мироздании. Он по-прежнему считал космос совпадающим с нашей планетной системой (миром), конечным, имеющим шарообразную форму и ограниченным сферой неподвижных звёзд. И в рамках такого космоса Коперник лишь переставил местами Солнце и Землю. Однако и это произвело революцию в сознании современников Коперника. Церковь резко негативно восприняла открытие Коперника. Пантеистическая натурфилософия Джордано Бруно (1548-1600) явилась апогеем развития философской мысли эпохи Возрождения. В ней воплотились гуманизм, стихийная диалектика и величие природы. Пантеизм Дж. Бруно — самая радикальная и бескомпромиссная натурфилософская система эпохи Возрождения. Он утверждал: «Бог есть бесконечное в конечном, он находится во всем и повсюду, не вне и над, но в качестве наиприсутствующего»5. Пантеизм Дж. Бруно не равен пантеизму Н. Кузанского. Кузанский просчитав тенденции научно-технического прогресса, стремится спасти Бога, «растворив» его во Вселенной, лишая науку возможности исследовать Бога в качестве объекта познания. Дж. Бруно, «растворяя» Бога в природе, лишает церковь права целесообразного существования. Если нет Бога, над миром стоящего и диктующего ему свои законы, то, стало быть, нет и необходимости в церкви, как Божием земном представительстве. Ибо Бог во Вселенной, Бог в природе, Бог в нас. Центральной категорией философии Дж. Бруно является Единое. Единое есть одновременно и причина бытия, и само бытие вещей. В Едином отождествляется сущность и существование. Единое бесконечно и беспредельно, оно есть все. В нем материя совпадает с формой, духовное с телесным, а действительность с возможностью. У Аристотеля материя всего лишь субстрат, лишенный жизни и красок. Тогда как материя — начало и конец предметного мира. В ней возникают и гибнут формы, но вечно пребывает сама материя, как «беспричинная причина». Способность материи к образованию форм Бруно именует Душой мира. Основу Души мира составляет всеобщий ум, как действующая причина. По отношению к материи он «внутренний художник», ибо формирует материю изнутри, обеспечивает ее жизненное начало, самодвижение. Что касается пространства и времени, то они являются необходимым условием существования материи. Пространство и время можно мыслить отдельно от материи, но нельзя оторвать их от движущейся материи. Такая позиция обеспечила Бруно возможность создавать новую космологию, сделать радикальные выводы из коперниковской концепции гелиоцентризма. Признание естественного характера движения Земли и всех других небесных тел означало отказ от аристотелевского Перводвигателя, ибо движение от другого есть насильственное движение, чуждое природе, пребывающей в самодвижении. «Поскольку Вселенная бесконечна и неподвижна, не нужно искать ее двигателя … Бесконечные миры, содержащиеся в ней, каковы земли, огни и другие виды тел, называемые звездами, все движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их собственная душа .., и вследствие этого напрасно разыскивать их внешний двигатель …»6, – утверждает Дж. Бруно. Во Вселенной все подвержено развитию, изменению и гибели. Миры рождаются и умирают. Поскольку движение как самодвижение тождественно жизни, то Бруно высказывает мысль о существовании жизни на других планетах:«На этих мирах обитают живые существа, которые возделывают их, сами же эти миры – самые первые и наиболее божественные живые тела во Вселенной»7. Другое дело, что в каждом случае формы жизни могут иметь существенные различия, отличные от тех, которые имеют место на Земле. Важным выводом космологии Дж. Бруно было учение о бесконечном пространстве, наполненном конечными мирами. Там нет перводвигателя, нет и деления на мир «тленный» и мир небесный, там нет и бестелесного света, ибо нет формы без материи, нет и пространства без тела. Движущаяся вокруг своей оси и вокруг Солнца Земля — лишь ничтожная «пылинка». Ни Земля, ни другие планеты не являются центром космоса. Во Вселенной вообще нет ни центра, ни границ. Понятия «центр», «верх», «низ» применимы лишь к отдельным ограниченным системам, но не к космосу, вечному и бесконечному. Во Вселенной возникают, развиваются, уничтожаются и рождаются бесчисленные миры. Наша солнечная система — одна лишь из бесчисленного множества других систем. Гилозоизм Дж. Бруно накладывает свою печать и на учение о познании мира. Человеческий разум не противостоит природе, а выводится из нее. Задача разума заключается в том, чтобы логически отразить физическое, уяснив, что физическое есть образ метафизического мира Вселенной. Предпосылкой познания является сомнение. Нельзя доверяться ни мнению большинства, ни традиционной мудрости, ни авторитетам, ни догмам веры. Единственным авторитетом должен быть разум и свободное исследование, где чувственный опыт проходит рациональную обработку. К чувственному восприятию мира Дж. Бруно также относится с предубеждением. Он полагает, что чувства могут только «возбуждать разум», обозначая дорогу к истине, но не демонстрируя саму истину. Недостаток чувственного ощущения в том, что оно не позволяет видеть «бесконечность... ибо бесконечное не может быть объектом чувств».Поэтому в процессе познания на помощь чувствам приходит рассудок. Он осмысливает то, что воспринято чувствами, удержано памятью и воображением. Рассудок, опираясь на логику, выводит всеобщее из частного. Выше рассудка стоит интеллект. Он осмысливает результат логического рассуждения, рассматривает его внутренним зрением. Через систему умозаключений интеллект дает освещенную картину мира. Высшей способностью человеческого разума является ум (дух, интуиция). Проявлением этой высшей ступени познания является непосредственное созерцание Бога как Природы и Природы как Материи во всеобщем содержании. Достоинство гносеологии Дж. Бруно заключается в том, что он не отрывает интуицию от других этапов познания, рассматривая познание как единый процесс, где ощущение становится воображением, воображение — рассудком, а рассудок — интеллектом. Познание есть непрерывный процесс восхождения к высшему созерцанию на уровне интеллектуальной интуиции. В решении проблемы постижения истины Бруно отвергает как притязание теологии, так и компромиссное учение о «двоякой» истине. Истина едина и постигаема только философией. Все остальные притязания есть проявление невежества. В то же время Дж. Бруно отдает себе отчет, что подлинное познание бесконечно, ибо бесконечен объект познания — природа. Догматической религиозности Дж. Бруно противопоставил философскую религиозность. Философская религиозность не получила признания со стороны католической церкви. 17 февраля 1600 г. Джордано Бруно был сожжен на костре на Поле Цветов в Риме. Но его идеи получили дальнейшее развитие в философии Нового времени. Мыслителем, который подвёл итог изучения природы в эпоху Возрождения и проложил дорогу естествознанию Нового времени, был итальянский учёный и философ Галилео Галилей (1564 – 1642). Им был написан «Диалог о двух главнейших системах мира – Птолемея и Коперника», в котором собеседники защищали соответственно геоцентрическую и гелиоцентрическую модели мира. Сам Галилей в этой работе не высказывался в пользу ни одной из них, однако даже возможность открытого изложения системы Коперника возмутила церковь. Над Галилеем был устроен суд, под угрозой пыток и сожжения всех своих трудов он вынужден был публично отречься от одобрения взглядов Коперника, но после отречения, согласно преданию, произнёс ставшие знаменитыми слова: «А всё-таки она вертится». Открытия Галилея как астронома явились следствием изобретения им телескопа на основе усовершенствования подзорной трубы. При помощи телескопа Галилею удалось существенно обогатить представления об объектах Солнечной системы. Так, он впервые обнаруживает пятна на Солнце, неровности лунного рельефа, спутники Юпитера и др. Как учёный-физик Галилей открывает законы падения тел с различным весом, исследует явление инерции. Однако для истории философии важны не столько эти открытия, сколько новое видение мира, предложенное Галилеем, и соответствующий ему научный метод. Впервые в философии Нового времени Галилей предлагает механицистскую картину мира.Согласно ей космос предстаёт не как одушевлённое и даже разумное целое, а как некая бесконечная бездна, в которой носятся мельчайшие частицы, атомы, взаимодействуя друг с другом по законам механики, которым подчиняется всё в мироздании. В таком космосе уже нет места всеобщей одухотворённости, поскольку материя полностью механистична, и изучать её следует с помощью применения методов, взятых у самой точной науки – математики. Галилей заявил, что «книга природы написана на языке математики», следовательно, чтобы прочитать эту книгу и понять её, нужно освоить математические методы познания природы. Именно математика и наиболее близкая к ней часть физики – механика, являются наиболее надёжным инструментом для построения физики как науки. Галилея считают основоположником математического естество-знания. Но, кроме того, Галилей заложил основы и опытного, экспериментального естествознания. В прежние времена, начиная с античности, учёные стремились обосновывать выдвигаемые ими тезисы, гипотезы, теории преимущественно умозрительным путём. Галилей же первым из учёных-физиков стал проводить эксперименты, открывать законы и доказывать истинность научных построений опытным путём. Именно путём эксперимента Галилей пришёл к открытию закона падения, сбрасывая тела различного веса с Пизанской башни и измеряя время их падения. Наблюдение, эксперимент, выдвижение гипотез и их опытная проверка – вот этапы научной деятельности, которые, как считал Галилей, приведут к новым открытиям. В ходе эксперимента значительно возрастает познавательная активность субъекта. Исследователь теперь не просто пассивно воспринимает происходящее вокруг него, а пытается поставить природные явления в такие условия, в которых процесс познания проходил бы с наибольшей эффективностью. Таким образом, Галилей порывает с умозрительным натурфилософским методом исследования природы, характерным для Возрождения и закладывает основы основывающейся на научном эксперименте естествознании Нового времени и механицистской философии 17 – 18 вв.
3. Гуманизм и антропоцентризм философии Возрождения Одной из характерных черт философии эпохи Возрождения является гуманизм и антропоцентризм — преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство. Гуманизм (от лат. humanitas — человечность) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности. Термин «гуманизм» употреблялся еще в I в. до н.э. известным римским оратором Цицероном (106--43 до н. э.). Для него humanitas — это воспитание и образование человека, способствующее его возвышению. К основным чертам гуманизма относились: • антицерковная и антисхоластическая направленность; • стремление уменьшить всемогущество Бога и доказать самоценность человека; • жизнеутверждающий характер и оптимизм. Гуманизм как философское направление получил распространение в Европе в XIV-середине XV вв. Его центром была Италия. Рост городов-республик привёл к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев и банкиров. Всем им была чужда иерархическая система ценностей, созданная средневековой церковной культурой и её аскетичный, смиренный дух. Это привело к появлению гуманизма — общественно-философского движения, рассматривавшего челове-ка, его личность, а его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов. В городах стали возникать светские центры науки и искусства, деятельность которых находилась вне контроля церкви. Новое мировоззрение обратилось к античности, видя в ней пример гуманистических, неаскетичных отношений. Теоретическое основание новой философии составили переводы классической античности. Очищая аристотелевские тексты от средневековых «варваризмов», гуманисты возрождали подлинного Аристотеля, возвратив его наследие в систему классической культуры. Благодаря филологической и переводческой деятельности гуманистов эпохи Возрождения, европейская философия получила в свое распоряжение многочисленные памятники греческой и римской философской мысли, а также их комментарии. Но последние, в отличие от средневековых, были ориентированы не на противостояние, а на диалог, взаимопроникновение земного, природного и божественного. Предметом философии становится земная жизнь человека, его деятельность. Задачей философии является не противопоставление духовного и материального, а раскрытие их гармонического единства. Место конфликта занимают поиски согласия. Это относится как к природе человека, так и к положению человека в окружающем мире — мире природы и общества. Ценностям средневековья гуманизм противопоставляет ценности земного мира. Следование природе провозглашается обязательным условием. Аскетический идеал рассматривается как лицемерие, состояние, противоестественное природе человека. Человеческое в человеке — это всего лишь возможность, заложенная в нем Богом. Для своего осуществления она требует от человека существенных усилий, культурной и творческой деятельности. В процессе жизнедеятельности природа дополняется культурой. Единство природы и культуры обеспечивает предпосылки возвышения человека до того, по чьему образу и подобию он сотворен. Творческая деятельность человека является продолжением и завершением божественного творения. Творчество, как атрибут Бога, включенное в человеческую деятельность, становится предпосылкой обожествления человека. Благодаря творчеству человек может подняться до заоблачных высот, стать земным богом. Мир и человек — творение Бога. Прекрасен мир, созданный для наслаждения. Прекрасен и человек, созданный для наслаждения миром. Но предназначение человека заключается не в пассивном наслаждении, а в творческой жизнедеятельности. Только в творческом деянии человек обретает возможность наслаждаться этим миром. Таким образом, этика гуманизма, приписывая уму человека и его деяниям атрибут божественности, противостоит средневековой этике аскетизма и пассивности. В качестве резюме можно сказать, что философия гуманизма «реабилитировала» мир и человека, поставила, но не решила проблему соотношения божественного и природного, бесконечного и конечного. Решение этой онтологической проблемы стало содержанием неоплатонического периода развития философии Возрождения. Для ренессансного гуманизма характерна совершенно новая, антисозерцательная установка. Он не столько призывает к покаянию, смирению, аскетизму и покорности воли Божьей, сколько прославляет всякую созидательную деятельность, работу, творчество. Беречь время, строить жизнь рационально, достичь власти над природой и своей судьбой – это уже идеи не феодальные, не христианские, не античные, но – буржуазные. Во времена Ренессанса формировался новый общественный слой - гуманисты, - где отсутствовал сословный признак, где ценились, прежде всего, индивидуальные способности. Причастность к новой среде зависела преимущественно от духовных свойств конкретного человека. Представители новой светской интеллигенции — гуманисты — защищают в своих произведе-нииях достоинство человека; утверждают ценность человека независимо от его общественного положения; обосновывают и оправдывают его стремление к богатству, славе, могуществу, светским знаниям, наслаждению жизнью; привносят в духовную культуру свободу суждений, независимость по отношению к авторитетам. Провозглашенное первыми гуманистами духовное раскрепощение личности было неразрывно связано с задачей построения новой культуры, переработки и освоения античного наследия, разработкой гуманитарных знаний, ориентированных на воспитательную и образовательную деятельность. Поэтому определить гуманизм только как философскую систему воззрений невозможно. По своему жанру гуманистическая философия сливалась с литературой, излагалась иносказательно и в художественной форме. Наиболее известные философы-гуманисты одновременно были писателями. К ним прежде всего относились Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валла. Общепризнанный родоначальник гуманизма в Италии – Франческо Петрарка, который считал что гуманизм дал человеку широту взгляда, открытость к новым идеям, свободу выбора традиции. Лоренцо Валла доказывал бессмысленность монашеского ухода из мира и аскетизма. Нищета жизни приводит и к нищете, неразвитости духа, скудости внутренней жизни души. Духовное богатство невозможно без чувственного богатства, без телесного благополучия. Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение в мире. Однако было бы неправильным идеализировать гуманизм, не замечать его индивидуалистических тенденций. Главным признаком возрожденческого движения становится антропоцентризм (греч. anthropos — человек и лат. centrum — центр) — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Он ориентирован на всестороннее осмысление бытия конкретного человека, обоснование его самоценности. Антропоцентризм предписывает противопоставлять феномен человека всем прочим феноменам жизни и Вселенной вообще. Лежит в основе потребительского отношения к природе, оправдания уничтожения и эксплуатации других форм жизни. Антропоцентризм противопоставляется также мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму), где центром всего является бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос. Нужно отметить, что история слова имеет древние корни. Известное выражение Протагора "Человек есть мера всех вещей" называют ключевой фразой антропоцентризма греческой философии. В Средние века был очень распространен антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек - вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его - наибольшие. В этом смысле христианство - антропоцентрическая религия, т.к. строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина - светское, такой антропоцентризм называют также секуляризированным антропоцентризмом. Все это сильно изменило философскую проблематику, в центре которой стали проблемы гносеологии. Принято выделять 2 направления: • Эмпиризм, согласно которому научное знание может быть получено из опыта и наблюдения с последующим индуктивным обобщением этим данных. Основателям эмпиризма были Ф. Бэкон, а его идеи развили Локк и Т. Гоббс. • Рационализм, согласно которому научное знание может быть получено путем дедуктивного поведения, разнообразными следствиями из общих достоверных положений. Основателем был Р. Декарт («Я мыслю, значит я существую»), а развили его Б. Спиноза, Лейбниц. Таким образом, философия нового времени – это философия рационального антропоцентризма, согласно которому каждый человек представляет собой самостоятельную мыслящую субстанцию – действия и поведения его обуславливаются лишь его желаниями и мотивами. Следовательно, кульминацией гуманистического антропоцентризма становится мысль Д. Пико о том, что достоинство человека заключено в его свободе: он может стать тем, кем пожелает. В подобных рассуждениях Джанноццо Манетти, Марсилио Фичино, Томмазо Кампанеллы, Пико и других проявилась важнейшая характеристика гуманистического антропоцентризма - тенденция к обожествлению человека. Однако гуманисты не были ни еретиками, ни атеистами. В подавляющем большинстве они оставались верующими. Но если христианское мировоззрение утверждало, что на первом месте должен стоять Бог, а затем - человек, то гуманисты выдвигали на первый план человека, а затем говорили о Боге. Однако, прославляя мощь человека и его величие, восхищаясь его удивительными творениями, мыслители эпохи Возрождения неизбежно приходили к сближению человека с Богом. 4. Социально-политические идеалы эпохи Ренессанса В эпоху Возрождения наблюдается повышенный интерес к проблемам общества, государства, Церкви. При их изучении философы стремились опираться на реальные факты, исследовать положение в конкретном обществе и государстве, пытались при жизни изменить ситуацию к лучшему. Однако часть философов сосредоточила основное внимание на разработке проектов идеального государства, где были бы уничтожены все социальные противоречия и восторжествовала социальная справедливость. Поскольку их проекты были сильно оторваны от реальности и практически неосуществимы, данные философы вошли в историю как социалисты-утописты.Наибольший вклад в развитие теории утопического социализма внесли Томас Мор и Томмазо Кампанелла. Английский гуманист и политический деятель Томас Мор (1478 — 1535) считается основателем утопического социализма. Ему хорошо были знакомы проблемы реального государства, так как он профессионально занимался политической деятельностью. Свои идеи по поводу устройства общества и государства будущего Т. Мор изложил в произведении "Утопия". Утопия (греч. U — нет; topos — место, место, которого нет) — выдуманный остров, на котором находится идеальное государство. В своей книге он пытался разрешить конкретные задачи общественного переустройства. Книга состоит из двух разделов. В первом анализируются конкретно-исторические условия английского общества в XVI веке. Во втором описывается идеал общественного устройства, существующего на вымышленном острове — Утопия. Главные принципы этого общества - отсутствие частной собственности и обязательный труд для всех. Основная идея государственного устройства - государство будет идеальным, если следовать здравому смыслу и законам природы. Принципы государства в "утопии": отсутствие частной собственности, все граждане равны. В таком государстве процветает ремесло и земледелие, люди обмениваются продуктами своего труда. В этом государстве нет денег, работа добровольная, а не по принуждению и рабочий день составляет всего 6 часов. В государстве есть церковь и священники, но нет государственной религии. Существуют различные религиозные культы и веротерпимость. Граждане миролюбивы и ведут здоровый образ жизни. От трудовой деятельности освобождаются люди, проявившие особые способности к наукам, а самые грязные работы выполняют рабы — военнопленные и осужденные преступники. Первичной ячейкой общества является не кровнородственная семья, а "трудовая семья", фактически трудовой коллектив. Зачем создавать концепцию государства, которого никогда не будет? Томас Мор видит изъяны общества, но не в состоянии бороться с ними, он лишь может показать людям идеал, к которому нужно стремиться. Другой, наиболее известный проект социального переустройства связан с именем Томмазо Кампанеллы (1568-1639). Интерес к естествознанию сочетался у него с еще большей заинтересованностью в социально-политических проблемах своего времени. За участие в борьбе против испанского ига он провел в заключении около тридцати лет, где и написал свой главный труд - "Город Солнца". Действие происходит в фантастическом Городе Солнца, где его жители — солярии — построили идеальное общество, основанное на социаль-ной справедливости, и наслаждаются жизнью и трудом. В городе господствует труд как обязанность и отсутствует частная собственность. По Кампанелле, в Городе Солнцавсе граждане участвуют в производительном труде, а результаты труда поступают в собственность всего общества и затем равномерно распределяются между его членами. Жизнь соляриев регламентирована до мельчайших подробностей, от подъема до отхода ко сну. Они все делают вместе: ходят с работы и на работу, трудятся, едят, отдыхают, поют песни. Во главе Города Солнца стоит пожизненный правитель, избираемый соляриями Метафизик, владеющий всеми знаниями своей эпохи и всеми профессиями. Большое внимание уделяется воспитанию — с рождения ребенок забирается от родителей и воспитывается в специальных школах, где обучается наукам и приучается к коллективной жизни, другим правилам поведения Города Солнца. В отличие от Т.Мора, Кампанелла стремился к революционной перестройке общественных отношений. На основании вышеизложенного можно сделать вывод, что для эпохи Возрождения было характерно не только повышение интереса к человеку, но и большой интерес к проблеме государства, устройства общества, взаимоотношений Церкви и государственных институтов, верующих. Философия Возрождения имела своей целью реформу католицизма, демократизацию Церкви, установление более справедливых отношений между Богом, Церковью и верующими. Идеи социалистов-утопистов, выдвинутые в эпоху Возрождения, сыграли значительную роль в дальнейшем формировании социалистических идей. Они были ответом на имевшую место социальную несправедливость и имели много сторонников среди желающих изменить мир, как в эпоху Возрождения, так и в будущем. Идея свободного человека вела за собой широкие демократические слои в борьбе за эти права. Человек, его свободное развитие становится теперь в центре жизни, к нему устремлено внимание, а не к богу. Человек рожден для деятельности, и проводником ему должен служит разум.
Цитируемая литература
1. Кузанский, Н. Об ученом незнании / Н. Кузанский // Антология мировой философии: в 4 ч. – М., 1969 – 1972. – Т. 2. – С. 64. 2. Новая философская энциклопедия: в 4 т. – М., 2001-2002. 3. Кузанский, Н. Об ученом незнании / Н. Кузанский // Антология мировой философии: в 4 ч. – М., 1969 – 1972. – Т. 2. – С. 63. 4. Кузанский, Н. Об ученом незнании / Н. Кузанский // Антология мировой философии: в 4 ч. – М., 1969 – 1972. – Т. 2. – С. 66. 5. Кузанский, Н. Об ученом незнании / Н. Кузанский // Антология мировой философии: в 4 ч. – М., 1969 – 1972. – Т. 2. – С. 70. 6. Бруно, Дж. О бесконечности, Вселенной и мирах / Дж. Бруно // Антология мировой философии: в 4 ч. – М., 1969 – 1972. – Т. 2. – С. 168. 7. Бруно, Дж. О бесконечности, Вселенной и мирах / Дж. Бруно // Антология мировой философии: в 4 ч. – М., 1969 – 1972. – Т. 2. – С. 168. 8. Бруно, Дж. О бесконечности, Вселенной и мирах / Дж. Бруно // Антология мировой философии: в 4 ч. – М., 1969 – 1972. – Т. 2. – С. 173.
Литература
1. Бруно, Дж. О бесконечности, Вселенной и мирах / Дж. Бруно // Антология мировой философии: в 4 ч. – М., 1969 – 1972. – Т. 2. – С. 168, 170, 173. 2. Леонардо да Винчи. Об истинной и ложной науке / Леонардо да Винчи // Антология мировой философии : в 4 ч. – М., 1969 – 1972. – Т. 2. – С. 85, 86, 87. 3. Кузанский, Н. Об ученом незнании / Н. Кузанский // Антология мировой философии: в 4 ч. – М., 1969 – 1972. – Т. 2. – С. 55-56, 63, 64, 66, 69 – 70.
Дополнительная литература:
1. Габрусь, И.Ф. Исторические образы философской мысли / И. Ф. Габрусь. – Минск, 2005. 2. Горфункель, А. Х. Философия эпохи Возрождения / А. Х. Горфункель. – Москва, 1980. 3. Мор, Т. Утопия / Т. Мор. – Москва, 1978. Лосев, А. Ф. Эстетика Возрождения / А. Ф. Лосев. – Москва, 1982
