Введение В тесной связи с государствообразующими процессами в IX – XIII вв. шло развитие культуры. Наиболее ярким проявлением этой стороны общественной жизни стало принятие и распространение христианства. Культура в своей основе соединяла языческую и греко-византийскую традицию. Язычество сближало славянские общности кривичей, дреговичей, радимичей с местным населением – балтами. Однако на рубеже Ветхого и Нового времени повсеместно монотеистические верования постепенно меняют языческие. Среди них наиболее мощным было христианство. Это и обусловило переплетение в белорусской культуре христианских и языческих традиций, привело к возникновение оригинальных произведений литературы, архитектуры, изобразительного искусства. Наиболее сильно языческие традиции проявились в устном народном творчестве, которое было в это время одной из самых развитых отраслей духовной жизни. На белорусских землях в IX — ХIII вв. имело место широкое распространение календарно - обрядовых песенных циклов, посвященных различным языческим праздникам (масленице и др.); семейно-обрядовой поэзии, сказок, легенд, былин, присказок, загадок, заговоров. Они отражали представление людей о природе, жизни и смерти, добре и зле, историческом прошлом и мечты о будущем. Особенно глубокими и колоритными по содержанию были песенные циклы, которые исполнялись на свадьбах, крестинах, похоронах и календарных праздниках. Принятие христианства сопровождалось распространением письменности. В монастырях писались летописи, переписывались богослужебные книги, произведения светской литературы. Через христианскую культуру Беларусь вошла в европейскую цивилизацию.
История возникновения христианства на белорусских землях
Христианство на Киевскую Русь пришло из Византии. Первая церковь была построена в Киеве, очевидно, еще в IX в. Современница Византийского императора Константина - русская княгиня Ольга приняла христианство. Как известно, ее внук - князь Владимир Святославович провозгласил христианство официальной религией своего государства в 988 г., начал крещение Руси. Дело было за малым. Донести эту мысль во все концы Руси. А концов было много, и далеко не все из них, радостно восприняли княжескую инициативу. Поэтому часто приходилось применять насилие. Как говорили в те времена, Русь крестили «огнем и мечом». Он прежде всего уничтожил языческих богов - Даждьбога, Стрибога, Симаргла, Макоши, Перуна. По его приказу статую Перуна привязали к конскому хвосту, потащили к Днепру и слуги князя по дороге били его плетьми. Люди, которые верили в своего бога, плакали, бежали за ним. Вопреки ожиданиям магов, гром не грянул, молнии в Киев не ударили. Князь Владимир остался жив и был здоров многие годы. Однако, чтобы народ молчал, князь перед крещением объявил: кто не придет к Днепру, враг ему, Владимиру. Спорить с князем осмелились немногие. Те же, кто не посмел, пришли утром к днепровскому берегу и под угрозой плетей княжеской дружины вошли в воду по шею. Вышли из воды, получили крестик - и стали христианами. Запрещалось старая и вводилась новая обрядность, подлежали забвению имена старых богов; места языческих молений разрушались. После уничтожения Перуна в Киеве, предстояло победить язычество в других землях. По водному пути отправились из Киева с миссией христианизации греческие и болгарские священники, а с ними и армия. Маршрут их пролегал через Полоцкое княжество до Новгорода. Первым на их пути был город Туров, где миссионерам оказали упорное сопротивление. Когда появились первые христиане в Полоцкой земле, сказать трудно. В Полоцкой земле существовали свои предпосылки принятия новой веры. Полоцкие воины участвовали в походе на Византию в 907 г. и имели представление о христианстве. По преданию, уже в IX в. здесь были христиане. Известно, что земли Беларуси располагались на большом водном пути "из варяг в греки", по которому шел не только торговлю с Византией, но и распространялась христианская вера и культура. В 992 г. была создана Полоцкая епархия, в 1003 г. - Туровская. На земли современной Беларуси христианство приходило разными путями. В Полесье, вотчину дреговичей, новую религию удалось принести мирным путем. Существует легенда о каменных крестах, приплывших по Днепру и Припяти прямо от Киева, и обагривших кровью воды в районах Турова и Пинска. Пораженные таким зрелищем полищуки приняли новую веру. Тех, кто не принял, убеждали военные формирования из Киева. Несколько по-другому процесс христианизации пошел в землях кривичей. Кривичи никогда не были абсолютно подчинены Киеву. А столица их Полоцк старался вести обособленную политику. У Киева не было достаточно военных сил для силового решения вопроса. Однако, в Полоцке понимали, что принятие христианства неизбежно. К тому же оно несет определенные выгоды. Развитие культуры и письменности, поддержание отношений с соседними, уже христианскими странами. Ведь на тот момент все соседи кривичей, кроме Литвы, уже хрестились. Первыми известными христианами Полоцка были княгиня Рогнеда ( в крещении Анастасия ), и ее сын Изяслав. Изяслав был человеком набожным и сделал немало для развития письменности и наук в Полоцке. В 992 году была создана Полоцкая епархия на землях кривичей. Несколько позже в Турове была создана епархия для дреговичей. Дольше всех процессу христианизации сопротивлялись радимичи. В их земле, Смоленском княжестве, епархия организована была только в XII веке. Христианская вера не пришла на белорусские земли как вера, установлена только насилием и насилием, огнем и мечом. Правда, была и борьба между священниками новой веры и магами, приверженцами язычества, но все-таки к христианской вере, как и вся культура, относительно мирным путем. Они вытесняли из жизни общества старые, языческие взгляды, часто сливаясь с ними. Так, святой пророк Илья уподобился Перуну. Язычество в основном оставалась бытовой религией крестьянства с его натуральным хозяйством, патриархальным образом жизни, полным зависимости от сил природы. Многие крестьяне тайно исполняли языческие обряды. Городская общая жизнь, наоборот, располагала к пониманию и восприятию положений христианской религии, ее символики. Таким образом, создавалось то двухверье, которое существовало на территории Беларуси с давних времен, существует сегодня и позволяет славянскому язычеству мирно уживаться с восточным и западным христианством. Сегодня в памяти народа живут разные языческие мифологические представления о существовании "того света", празднуются "деды" и "радуница", рассказываются истории про русалок, леших, чертей. Продолжается традиция уважительного отношения к огню, в фольклоре славятся солнце, луна, звезды, деревья, реки и т.д. Сохраняются некоторые языческие обряды - встречу весны, Купалу, Юрьевские и Троицкие обычаи. Но все они потеряли сейчас свою магическую силу, стали скорее всего историческими традициями и обрядами белорусского народа. Вывод: Христианство на территорию Беларуси пришло относительно мирно. Язычество начало сосуществовать с христианством, что весьма подействовало на дальнейшее развитие в культурном и общественном плане. Так как христианство пришло из Византии, то оно внесло определённый отпечаток византийской культуры в культуру белорусских земель. Началось строительство зданий в новом для белорусских земель стиле. Церкви стали центром культурной жизни и образования.
Культура. Известные деятели просвещения
Высшим образцом древнерусской культуры является монументальная архитектура. В Х-ХIII вв. в архитектуре Европы доминировал романский стиль. Гражданские и культовые романские постройки отличались массивностью, суровой монументальностью и крепостными чертами. В кладке обязательно применялся тесаный и природный камень, иногда вместе с кирпичом. Черты романского стиля есть во многих памятниках белорусского зодчества. С принятием христианства берет начало каменно-кирпичное строительство, возведение монументальных культовых построек. На начальном этапе русские зодчие перенимали византийские архитектурные формы, потом их переосмыслили в соответствии со своими художественными вкусами, традициями. Строительству соборов на Руси придавалось государственное и политическое значение. Церкви были не только культовыми учреждениями, но и важнейшими центрами информации о политических, религиозных и общественных делах и событиях. В них хранились казна, библиотеки, архивы. У стен церквей проходили собрания горожан. При храмах и монастырях обучали грамоте, здесь писались знаменитые русские летописи. В середине XI в. в Полоцке, вслед за Киевом и Новгородом, был построен древнейший из известных на территории Беларуси каменный Софийский собор (София - это воплощение Слова Божьего, второго лица Троицы). Он имел много общего с новгородской Софией. Строительным материалом была Плиточные кирпич и мощеный камень. План храма отличается строгой симметрией. Посередине здания помещался главный купол, вокруг которого сгруппировались еще 4 маленьких. Стены внутри собора были расписаны фресками и украшены мозаикой. Собор неоднократно перестраивался, последний раз - в XVIII в. в стиле виленского барокко. В XII в. в Витебске была построена Благовещенская церковь, которая сильно пострадала в годы Великой Отечественной войны и окончательно разрушена в 1961 г. Храм напоминает западноевропейские базилики. Церковь имела богатую фресковую роспись: фигуры святых, иллюстрации к библейским сказаниям. Не исключено, что греческих мастеров-строителей храма привезли с собой полоцкие князья, когда возвращались в 1140 с византийской ссылки. В середине XII в. в Полоцке был построен Спасо-Преображенский (Спасо-Ефросиньевский) собор, который сохранился почти полностью. Храм считается вершиной полоцкой архитектуры. Он представляет собой башнеобразное здание с одной полукруглой апсидой. В пригороде Полоцка - Бельчицах, которые возможно были загородной резиденцией полоцких князей, в XII-XIII вв. были построены Большой собор, Пятницкая и Борисоглебская церкви, а также Монастырский дом, который имел вытянутую форму и кроме восточной апсиды еще два открытых внутрь полукруглые выступы. Подобные типы храмов были распространены на Балканах и Афоне. Из построек XII в. нужно отметить Борисоглебскую церковь в Новогрудке (на остатках древней каменной постройки в ХVИ в. возведена новая) и церковь в Турове. В 1949 г. в раскопках Минского Замчища найден фундамент древней каменной церкви, которая по неизвестным причинам не была достроена. Яркой и самобытной являлась гродненская архитектурная школа. В XIIв. были построены церковь Бориса и Глеба на Коложи на окраине древнего Гродно, крепостные башни, Нижнаяя церковь на территории гродненского детинца, гродненская Пречистенская церковь, а также храм, заложен на Волковысском Замчище. Сочетание красного фона кирпичной кладки с вмурованными, разноцветными, керамическими плитками и полированными камнями придавали архитектурным ансамблям красочность и неповторимость. Для улучшения акустики в стены встраивали кувшины-голосники. В XIII в. в монументальном строительстве начинают преобладать оборонительные сооружения, что связано с усилением военной угрозы со стороны крестоносцев и татар. В последней четверти XИИИ в. в Каменце (около Бреста) была возведена 30-метровая башня оборонительного значения - Белая башня, сохранившаяся до нашего времени. Круглая в плане, она имеет пять ярусов с бойницами на каждом из них. Имеются сведения о том, что такие же башни были в Гродно, Турове и, возможно, в Полоцке. Новым этапом в развитии культуры восточных славян стало появление письменности и образования. В отличие от католических стран Запада в культуре Руси употреблялся родной язык. Исторические источники свидетельствуют, что письмом на Руси, в том числе и на территории Беларуси, пользовались задолго до принятия христианства, примерно с VI — VIII вв. Во время археологических раскопок на территории Беларуси найдено большое количество разных предметов VI — VII вв. с надписями их владельцев, что свидетельствует о распространении письменности не только среди феодалов и духовенства, но и среди простого городского населения. К началу XI в. на территории Беларуси уже существовала религиозная и светская литература: переводная и оригинальная. Из переводной литературы первыми появились книги Священного писания — Библия и ее составные части. С ХIII в. до нас дошло так называемое Туровское рукописное евангелие — редкий памятник древнерусской письменности. Одним из наиболее распространенных жанров оригинальной литературы в XИ — ХИИИ вв. была житейная, или агиографическая литература. Первым произведением такой литературы было «Житие Ефросиньи Полоцкой» (1120 — 1173гг.), внучки полоцкого князя Всеслава Брячиславовича, занимающейся перепиской книг. Выдающимся писателем, проповедником, церковно-политическим деятелем того времени, мастером ораторской прозы был Кирилл Туровский. Из его литературного наследия до нас дошло несколько дидактических проповедей — притчей, два канона и около тридцати молитв — исповедей. Эти произведения и сегодня не утратили ценности и являются оригинальными памятниками литературы. Писатель, церковный деятель Кирилл Туровский (около 1130 - 1182) -древнерусский писатель, проповедник, церковный деятель. Сведений о его жизни немного. В рукописных пролог сохранилась его «Житие» - каноническая церковная биография: «Этот благополучный Кирилл родился и воспитан был в городе Турове. Сын богатых родителей, он не любил, однако же, изобилия и бренной славы этого мира, но прежде всего старался познать учение божественных книг и хорошо обучиться в святых писаниях». Получил хорошее домашнее воспитание, позже постиг высшие науки и искусства от греческих учителей. Обладал народной старославянскими языками, глубоко знал византийскую культуру, особенно поэзию и красноречия. Рано стал послушником одного из туровских монастырей. Произведения К. Туровского приобрели большую популярность на Руси и распространялись. Его молитвы печатались на Беларуси в «Евангелии учительное» (1569 г.), в «молитва Повседневная» (Вильнюс, 1635) и других изданиях. Позже был издан сборник его произведений в переводе на русский язык (Киев, 1880). Для христианской культуры того времени богословское, поэтическое и просветительское творчество К. Туровского было настоящим открытием красоты и художественной изобразительной силы родного языка. Писатель хорошо знал классическую византийскую риторику и поэтику, творчески использовал эту богатую эстетическую традицию, обогатив культуру и язык своего народа. Климентий Смолятич - церковно-политический деятель, мыслитель, писатель. Родился в 1-й половине XII в. в Смоленске. Был монахом Зарубского монастыря в близости Киева. Стал известен благодаря своей разносторонней образованности, редкой эрудиции, выдающемуся литературному таланту. Как утверждает Ипатьевская летопись, К. Смотялич «Был книжник и философ, каких в Русской земле не бывало». Высокую на то время образованность он, вероятно, получил в Константинополе. Как сторонник развития восточнославянской культуры активно агитировал за церковную автокефалию. Он неустанно доказывал, что назначение митрополитов для Киевской Руси - внутреннее дело русского православия, и диктат Византии в этом вопросе противоречит интересам народа, церкви, государства. По его убеждению, митрополиты-греки, которые плохо владели славянским языком, не могли дать столько пользы для церковного устройства и народного просвещения, сколько можно было ожидать от митрополитов местного происхождения. Назначение митрополитов-иностранцев без одобрения княжеской власти было унижением для последней, служила удобным поводом для вмешательства греческих императоров в дела славянских государств. Патриотичности и искреннее стремление ученого монаха содействовать развитию местных традиций в жизни восточного славянства вызвало пристрастие к нему местной власти. Неслучайно знаком с его речами князь Изяслав Мстиславович, занявший в 1146 великокняжеский престол, поступил, как его предок Ярослав Мудрый. В 1147 он созвал в Киеве епископский собор и предложил участникам выбрать первосвященника для Киевской Руси без одобрения константинопольского патриарха. При этом Изяслав Мстиславич назвал К. Смотялича самым достойным кандидатом. Так «книжник и философ» стал вторым на Руси (после Иллариона Киевского) митрополитом славянского происхождения. Возведение его на Киевскую кафедру проходило не гладко. Противники церковной самостоятельности вначале отказались признать его митрополитом без воли на то патриарха. Сломить сопротивление настроенных иерархов помогли настойчивость Изяслава и решительная поддержка черниговского епископа Онуфрия. Положение нового митрополита было нелегким. Его деятельность одобрял только князь Изяслав Мстиславович. После смерти Изяслава (1154), когда великокняжеский престол занял бывший смоленский князь Ростислав Мстиславович, К. Смотялич. в его лице также получил союзника, готового бороться за самостоятельность русской церкви. Однако и на этот раз часть епископов во главе с Нифонтом Новгородским не поддержало митрополита Климентия. Нифонт от своего имени и от имени других епископов заявил: «Мы не станем тебе кланяться, не будем служить с тобой, потому что ты не взял благословения у святой Софии и от патриарха». Возникла реальная угроза внутрицерковного раскола. Понимая, к каким результатам может привести этот конфликт в условиях раздробленности Руси, князь Ростислав призвал обе партии к сдержанности и рассудительности. Нельзя, говорил он, чтобы безостановочное кровавое соперничество удельных князей за владение Киевом усилила борьбу за право той или иной княжеской коалиции возводить в митрополиты своего человека, затруднило раздорами на религиозной почве жизнь общества, которое и без того очень страдает от политических междоусобиц. Однако уговоры и призывы Ростислава не были услышаны. В марте 1155 г. киевский престол занял по-византийски настроенный суздальский князь Юрий Долгорукий, который сослал митрополита Климентия во Владимир Волынский, а кафедру отдал патриарху Константину. Однако через 3 года новый киевский князь Мстислав Изяславович восстановил К. Смотялича на этом посту. Борьба за место митрополита вызвало церковную смуту. Греческий ставленник старался отдалить от церковных дел сторонников Климентия, в свою очередь Климентий не миловал тех, кто был на стороне его противника. Чтобы прекратить раздор, князья Ростислав и Мстислав отстранили от дел обоих митрополитов и назначили в августе 1161 на место Феодора, который через несколько месяцев умер. Ростислав снова предложил кандидатуру К. Смотялича, чтобы придать делу законный вид, он послал просить благословения для Климента у патриарха. Но константинопольский патриарх направил в Киев митрополитом Иоанна IV. Ростислав, руководствуясь соображениями церковного мира, не хотел усложнять и без того тяжелые политические обстоятельства на Руси, неохотно принял нового назначенцев, но завещал передать в Константинополь: «На этот раз, ради уважения и любви царской, приму, но если дальше без нашего ведома и желания патриарх назначить на Русь митрополита, то не только не примем его, а заключим за неизменное правило избирать и ставить митрополита епископом русским по приказу великого князя». В результате государственной мудрости и дипломатической гибкости Ростислава борьба вокруг самого принципиального для церковной жизни вопроса стихло. Так закончилась история с возведением на Митрополичий престол К. Смотялича, который связал свою жизнь и деятельность с борьбой за церковную независимость от Византии. Право присылать в Киев первосвященника сохранилось за патриархом. И все же идея русской православной автономии, которую так энергично отстаивал ученый монах из Смоленска, не умерла. До нас дошел только один произведение К. Смотялича (В объяснения монаха Афанасия) - «Послание смоленскому пресвитеру Фоме». В этом «Послании ...», рассматривая теоретические вопросы, К. Смотялич отвергает выдвинутые против него обвинения, приводит аргументы в защиту своего права управлять церковью. Основные расхождения, служивших основанием для дискуссий между Климентом и Фомой, - разное понимание того, как и до каких пределов можно интерпретировать тексты Священного писания, правомерно ли вообще его расширенное, символическое толкование. По мнению К.С., важное не только буквальное, но и символическое понимание библейских текстов, их творческая интерпретация. Он вынужден был обосновывать свое право «исследовать иносказательно ... все эти божественные оценки и чудеса Господа нашего Иисуса Христа», свои доказательства подкреплять авторитетом отцов церкви: «Когда святые и божественные отцы наши добавили нечто вроде Господних слов, чтобы объяснить и изложить их, то это очень полезно, хорошо и похвально». В развитии человеческой истории К. Смотялич выделяет три последовательные периоды - «Завет», «Закон» и «Дар Божий». Значение первых двух в том, что они готовят победу абсолютной истине, которая открывается в христианстве. По его словам, «Христос Бог наш, солнце праведную, освятил нас божественными звездами и просветил своим крещением, и вот все старое прошло, и стало все новое, и уже не вмещается в законе человечества, но под божественной милостью свободно ходит ...» В этой связи К. Смотялич подчеркивает, что некоторые язычники, жившие вне закона и к закону, «отличались набожностью, живя не по закону, но по вере», поэтому им легче получить благодеяние божественное, чем иудеям, которые не могут «пойти» дальше закона Моисеева, что преграждает путь к добродетели. Для разработки и преподавания собственных взглядов К. Смотялич широко использует работы Феодорита Кирского, Никиты Гераклийского рационалистический методы для объяснения религиозных тем. Описывая свое представление о мире, он ссылается не только на христианских, но и античных авторов - Гомера, Платона, Аристотеля. Его основополагающее представление о мире - это убеждение в том, что все сущее имеет целесообразную структуру, «все улаживается, поддерживается и имеет успех силой божественной, ибо нет иной помощи, кроме помощи божьей, и другой силы, кроме силы божьей». Мыслитель характеризует Бога как неузнаваемо абсолютную существо, которое, однако, познается в своих творениях. Человек, который открывает для себя разумную построение мира, становится, таким образом, на путь познания Бога-творца, находит высший смысл своего существования. Божественная организация бытия дает человеку возможность своими поступками присоединяться к Богу или, наоборот, удаляться от него. Бог, со своей стороны, готов содействовать сближению с человеком, спасению его, когда тот проявляет стремление к этому. К.Смолятич настойчиво проводит мысль о том, что «ничто не презренно у Господа, все видит его бессонной глаз, все наблюдается, при всем стоит, давая каждому спасение». Обладая высшим даром - свободной волей - человек может действовать, как ему хочется. Но дарована ему свобода поступков - одновременно и напоминание о том, что человеку, как венцом творения, как основному центру вселенной, созданному по образу и подобию божьему, надлежит стремиться к нравственному совершенствованию, безоговорочно доверять божественному промыслу, «прославлять и благодарить» Творца. Таким образом, как и Илларион Киевский, Кирилл Туровский и др.. мыслители эпохи Киевской Руси, К.Смолятич развивал антропоцентризм идеи, подчеркивал духовно-нравственную природу человека. Но эти аспекты средневекового мировоззрения он формулировал более четко и теоретически обосновано, чем его предшественники. Акцент на духовном, вечном, осуждении стяжательства характеризует все средневековое миросозерцание восточных славян. Но в XII в., Пожалуй, только К.Смолятич ясно и точно выразил эту мысль. Его призыв сохранить моральную чистоту мыслей и поступков, духовное стремление к высшим ценностям бытия звучит очень современно и злободневно: «И как мы получили закон и благодать Священного писания от общего Владыки, Господа нашего Иисуса Христа Спасителя и Главы наших душ, и святых и божественных его Апостолов, по дары и благодати и силе Духа, будем держаться, любые, за эту будущую надежду, а не отклоняясь ни влево, ни вправо, чтобы не упасть нам на самое дно погибели. Но пойдя вслед за истинным и честным церковном святителем, таким образом достигнем наивысшей светлости в будущем царстве Господа нашего Иисуса Христа ...». Ефросинья Полоцкая (1102 - 24.5.1173) Представительница христианского движения в Полоцком княжестве XII в. Первая женщина этого периода, причислена к лику святых. Родилась в Полоцке. Дочь полоцкого князя Георгия Всеславича, младшего сына князя Всеслава Брячиславича. В 2й половине XI - 1-й половине XII в. полоцкое княжество как самостоятельное и сильное государство достигло высокого уровня и в культурной жизни. Прочными были торговые и культурные связи Полоцкого княжества со странами Востока и Запада. Культурным связям с Византией способствовали родственные отношения полоцких князей с византийским императорским домом. Именно в эти времена в Полоцке построен Софийский собор и другие монументальные церковные постройки. Есть сведения о наличии здесь своего летописания. В духовно-культурной жизни Полоцкого княжества укреплялась христианская идеология, хотя языческие представления были еще довольно сильны даже в княжащим среде. Однако христианская идеология завоевывала все больше поклонников, стремившихся утвердить в жизни идеи подвижничества, просвещения и книжности. Особенно важную роль в этом процессе сыграла Е. Полоцкая. Сведения о деятельности которой дошли до нас из «Жития Евфросинии Полоцкой», созданного, по-видимому, вскоре после ее смерти (старший из известных списков датируется XIV в.). «Житие ...» было широко известно и популярное в древне белорусский период. Создание в Полоцком княжестве своего «Жития ...» - важное свидетельство культурной суверенности государства, ее значимости и силы. Если отражение государственно-политической роли княжества находила свою фиксацию в области летописания, то в духовной сфере это закреплено прежде всего в самом факте создания «Жития ...». Оригинальность этого произведения - в утверждении необходимости знаний, любви к книге, в идее духовного совершенствования. Ефросинья рано постриглась в монахини вопреки воле родителей, которые хотели отдать ее замуж. Поселившись в келье Софийского собора, она занялась перепиской произведений религиозно-нравственного содержания. Это, видимо, были преимущественно переводы из греческих оригиналов. Есть основания полагать, что на то время в храме существовала мастерская, где создавались и художественно украшались рукописи, были подготовлены мастера и специальное оборудование. Видимо, еще до прихода Ефросиньи было положено начало известной библиотеки Полоцкого Софийского собора, которая постепенно превратилась в крупный культурный центр Полоцка, где создавались и сохранялись национальные духовные ценности, в т.ч. летописи и произведения греческой патристики. Евфросиния основала в Полоцке женский и мужской монастыри, была спонсором постройки около 1160 церкви святого Спаса (сейчас Спасо -Ефросиниевская), где располагались кельи Ефросиньи и ее сестры, и церкви Богородицкой. Спасская церковь была богато украшена фресками, которые имеют большую историческую и художественную ценность. По заказу Евфросинии полоцким мастером Лазарем Богшей в 1161г. был сделан напрестольный шестиконечный крест для церкви святого Спаса. Он был из кипариса, к его передней и обратной поверхностей прикреплены золотые, к боковым - серебряные пластины. Крест был отделан драгоценными камнями, украшенный изображениями евангелистов, основателей православия, святых Ефросиньи и ее родителей. Этот прекрасный образец прикладного искусства XII в. стал ценнейшей национальной святыней (во время Второй мировой войны крест угнан из Беларуси). По просьбе Евфросинии византийский император Мануил Комнин прислал для церкви святого Спаса один из трех икон (Эфесский) Божией Матери, созданных, по преданию, евангелистом Лукой. По ее приказу этот образ был украшен золотом, серебром и драгоценными камнями. В конце жизни Евфросиния совершила паломничество в Иерусалим, где и умерла. В 1187 г. ее мощи были перенесен в Киевско- Печерскую лавру, a в нач. ХХ в. в Полоцк. «Житие Евфросинии Полоцкой» проникнуто пафосом утверждения христианских мировоззренческих представлений и стремлением донести их истинность. В нем дается достаточно развернутая содержательно-понятийная аргументация и о эфемерности «славы земной», и о сущностном разграничение мира тленного и мира вечного. Очевиден интерес автора этого произведения к широким мировоззренческим вопросам эпохи средневековья и специфическим поучениям и нормам, что, разумеется, свидетельствует о среде, в котором создавалась «Житие ...». Активным субъектом утверждения истинности как идей и представлений широкого мировоззренческого плана, так и конкретных предписаний добродетелей религиозного служения выступает в произведении сама Ефросинья. В соответствии с законами агиографической жанра в «Житии ...» последовательно рассказывается о родителях Евфросинии, о том, как рано проявились устойчивые духовно-нравственные основы ее человеческой натуры. Сообщается, что у нее рано проявилась любовь к знаниям и что скоро и широко разошлись вести о ней мудрость и красоту. Особое внимание обращается на внутренние духовные черты Евфросинии, прежде всего на ее интеллектуальную одаренность. Хотя индивидуально-личностная характеристика в обрисовке героя выходила за пределы такого канонического жанра, в этом произведении сочетание внутренних качеств героини и требований жанра воспринимается органично. В духовном мире Ефросиньи на первое место ставилась идея служения Богу и высшим духовным ценностям, а ее дар - постижения вещей и людей, безошибочного распознавания тех, кто внутренне склонен к служению Богу и церкви - приобретал идеологическую интерпретацию. В 12 лет Ефросинья сделала важнейший свой духовно-моральный выбор, который определил весь смысл жизненного пути. Решение пойти в монастырь и посвятить себя служению Богу она приняла вопреки воле родителей, которые уже думали о скором замужестве Предславы. Так перед ней возникает первая коллизия: земная любовь или любовь к Богу, невеста князя или невеста Христа. Ефросинья твердо заявила о себе как о невесте Христовой. Это коллизия - производная от фундаментального христианского понимания всего существующего, от свойственного христианству принципиального разделения бытия на духовное и материальное, божественное и земное. Обосновывая правильность своего выбора, Ефросинья вспоминает опыт жизни своих предков: они женились и выходили замуж, княжили, добивались славы и умирали, но жизнь их было лишено дыхания вечности и слава их погибала как прах, как паутина. Выбор между «княжением», «Слава мира сего» и духовным служением, противопоставление жизни предков, которое прошло в погоне за эфемерными земными благами, и жизни истинного является очень показательным для внутренней содержательности образа Ефросиньи. Противопоставление земного существования и духовного подвижничества несла отпечаток реального исторического противоборства христианства c древнеславянскими мифологическими представлениями. Как известно, проявления языческого мировоззрения на нач. XII в. были еще довольно четкими в различных социальных слоях Полоцкого княжества, и естественно, что конкретную духовную цель и смысл своего служения Евфросиния видела в утверждении новых, христианских нравственных принципов существования человека. Выбор Евфросинии - это выбор между светским, людским (богатством и славой) и тяжестью монашеского бытия, выбор, основанный на противопоставлении земного, реального и духовного. Она настоятельно приводит аргументы в пользу правильности своего решения. Первый раз - когда должна сделать выбор между замужеством и монашеством, любовью земной и любовью к Богу, во второй - когда уже решение принято, и она убеждает игуменью монастыря принять ее в свое окружение. В ответ на слова игуменьи, что она еще молодая и не одолеет трудности монашество, да и вообще, зачем ей отрекаться от радостей жизни, Предслава в полном соответствии с христианской идеей утверждает пафос веры и подвижничество во имя вечности, нетленности. Пребывание Евфросинии в монастыре было началом ее превращения в подвижницу, иногда собирания духовных сил. Прошло некоторое время, и она просит разрешения поселиться в келье Софийского собора. Идеал знаний и просвещения, любовь к книге и прежде всего к Библии в средневековье были путем постижения Божьей мудрости, произведений богословского характера. В «Житии ...» подчеркивается, что у Предславы с младенчества была жажда знаний. Ее стремление учиться подается одновременно и как производное от любви к Богу, и как путь внутреннего совершенствования, достижения идеала. Путь достижения идеала неотделим от божественного слова и знаний, записанных в книгах Священного писания. Переписка, распространение книг - одна из важнейших и богоугодных миссий человека. В этом смысл деятельности Ефросиньи по переписыванию книг. Деятельность Е. Полоцкой - яркий отпечаток кардинальных духовных сдвигов, происходивших в культурно-общественной жизни Беларуси на протяжении XII в., Когда закладывался и крепился фундамент нового понимания мира, создавались предпосылки развития индивида как неповторимой личности, утверждения духовно моральной самоценности человека. Духовное влияние белорусского просветительницы Е. Полоцкой далеко вышел за пределы древней эпохи. Ее имя, дела и образ подвижницы увековечились во времени и приобрели высочайшее качество национального символа самоотверженного служения благородным идеалам, верности своей родине.
Выводы
Большое значение в судьбе Древней Руси, числе и ее западных земель, имело принятие в X в. христианство. Оно способствовало укреплению более развитых общественных отношений, чем первобытнообщинного, помогала преодолеть пережитки племенной обособленности, способствовало подъему культуры, письменности, укреплению международных связей. При всей общности культуры Киевской Руси (язык, вера и др.). На территории современной Беларуси она имела свою специфику, свои отличительные особенности. Наиболее ярко они проявились в культуре Полоцкой земли, где уже в начале XII в. сложились самобытные школы зодчества, живописи, пластики, декоративно -прикладного искусства. Таким образом, богатая, яркая и многогранная культура белорусских земель в IX- XIII вв. стояла в ряду передовых культур своего времени, была частью восточнославянской культуры.
Список литературы: 1. Гісторыя Беларусі: падручнік: У 2 ч. Ч. 1. Ад старажытных часоў – па люты 1917 г. / Пад рэд. Я. К. Новіка, Г. С. Марцуля. – Мінск: Выш. шк., 2007. – С. 60 – 70. 2. Новік, Я. К. Гісторыя Беларусі. Ад старажытных часоў – па 2008 г.: вучэб. дапам. / Я. К. Новік, І. Л. Качалаў, Н. Я. Новік. – Мінск: Выш. шк., 2009. – С. 49 – 58. 3. Арлоў, У. А. Еўфрасіння Полацкая / У. А. Арлоў. – Мінск, 1992. 4. Загарульскі, Э. М. Заходняя Русь. IX – XIIІ стст. / Э. М. Загарульскі. – Мінск, 1998. – С. 180 – 218. 5. Тарасаў, К. Памяць пра легенды: Постаці беларускай мінуўшчыны / К. Тарасаў. – Мінск, 1990. – С. 9 – 40. 6. Энцыклапедыя гісторыі Беларусі: У 6 т. Т. 1 – 6. – Мінск, 1991 – 2003.
