1. Предмет и основные проблемы философии культуры. - определение философии культуры; - понятие сущности культуры у разных древнегреческих школ философии; - дальнейшее развитие культурфилософских воззрений и возникшие в этом свете проблемы философии культуры; - противоположность понимания культуры со стороны феноменологии и марксизма;
2. Натуралистический и рационалистический подходы в исследовании культуры (Ж. Ж. Руссо и И. Гердер). - эпоха Просвещения, новый взгляд на человека и культуру; - проблемы философии культуры на рубеже двух столетий (XIX-XXвв.) - Иоганн Готфрид Гердер и его вклад в исследование культуры; - Жан-Жак Руссо как представитель натуралистических идей.
3. Классические модели культуры: И. Кант и Г. В. Ф. Гегель. - сущность классической модели культуры; - вклад Гегеля в обоснование кслассической модели культуры; - Кант как представитель учения о классической модели культуры; - Кризис классической модели культуры, интерпретация её в марксистской теории.
II. Тезисный конспект по работе А. Швейцера «Культура и этика» («Распад и возрождение культуры»).
III. Выполните тестовые задания.
I. Развёрнутые ответы на вопросы:
1. Предмет и основные проблемы философии культуры.
Философия культуры – это общая теория культуры, касающаяся сущности и природы культуры, ее взаимоотношения с природой и обществом, классификации видов, форм и направлений, а также некоторых частных проблем, прежде всего связанных с цивилизацией. Также философию культуры можно определить как систему метафизических утверждений о сущности, происхождении и наиболее общих законах культуры, прямо не опирающихся на эмпирические факты.
Термин введен немецким романтиком А. Мюллером. Хотя впервые о сущности культуры заговорили древнегреческие философы. Но они не употребляли термина «культура», а то, что мы относим сегодня к культуре, они относили к области нравственности. Софисты1 полагали, что обычаи, законы и нормы насилуют человеческую природу. Противопоставление природного и нравственного (культурного) представители другого направления древнегреческой философии – киники2 довели до несовместимости и призывали человечество вернуть к природной простоте. Их считают первыми в истории критиками культуры. После них мысль об испорченности общественного состояния, т.е. о вредности культурных условностей, развивали стоики3.
В средние века философия культуры, благодаря усилиям христианских мыслителей, превращается в теологию культуры. Возникает новая антиномия: культуры и бога. Природа теряет право служить критерием оценки культуры, высшим судьей становится Бог. В новое время возрождается античная версия философии культуры. То, что прежде утверждали античные киники, теперь можно услышать из уст французских философов-просветителей Руссо, Вольтера, Монтескье. Позже немецкие романтики, в частности, Шеллинг, вновь повернули философию культуры к теологии культуры. Немецкие романтики повлияли на культурфилософские воззрения русских славянофилов4, в особенности - на Хомякова. На смену романтикам в Германии пришли представители философии жизни (Ницше и Шопенгауэр), которые вернулись к античной концепции философии культуры. Специалисты полагают, что с них и славянофилов берет начало философия культуры в узком смысле – как философское осмысление стадий эволюции культуры. Отныне в центре внимания новая дихотомия – противопоставление культуры и цивилизации. Культура рассматривается как органическая целостность, а цивилизация – как проявление механического и утилитарного отношения к миру. В том же духе позже рассуждают немецкие философы Зиммель и Шпенглер, русские философы Леонтьев, Данилевский, Бердяев. Если киники и французские просветители противопоставляли природе культуру, то современные мыслители заменили культуру цивилизацией. Сегодня философская природа культуры рассматривается в рамках экзистенциализма, феноменологии, философской антропологии, марксизма, религиозных философских систем. Но она не затрагивается с позиций таких философских направлений, как позитивизм, субъективный идеализм и прагматизм. Каждое философское направление дает свое понимание культуры, ее влияния на общество и человека, законов развития культуры.
Среди них выделяются два наиболее характерных и в то же время диаметрально противоположных течения – марксизм и феноменология. Марксизм утверждает, что культура – надстройка общества. Она включает идеологию, искусство, образование, религию, науку. Уровень развития и состояние культуры определяются протеканием базисных процессов, прежде всего экономики. Культура подразделяется на два вида — культуру низов (народная) и культуру верхов (дворянская, буржуазная). Первая прогрессивная, вторая – регрессивная. Смена способа производства обязательно влечет за собой изменение содержания культуры. Как только при социализме побеждает самая передовая культура пролетариата, государство берет ее под свою опеку и помогает материально. Оно определяет перспективы, ставит цели и задачи развития культуры. Направляющим принципом ее развития выступают принципы социалистического реализма (художник обязан показывать преимущества социализма) и партийности (художник должен выражать идеологию рабочего класса и коммунистической партии). Феноменология – основанное немецким философом Эдмундом Гуссерлем (1859—1938) учение о явлениях. В отличие от марксизма, имеющего дело с крупными блоками реальности, феноменология проникает в микромир, во внутренний мир человека и уже оттуда пытается воссоздать макромир. Для понимания культуры важно не содержание учение Гуссерля, а его метод, феноменология стремилась расчистить тот путь к явлениям, который в обыденной жизни заполнен предрассудками. Расчистив путь, ученый узнает то, что раньше было скрыто или явно не выражено. Конечная цель познания – раскрытие жизненного мира. Наука не способна проникнуть в жизненный мир, так как подменяет живую реальность выдуманными абстракциями. Для жизненного мира, постигаемого не наукой, а особой философской процедурой (редукцией), характерны непосредственная очевидность, интуитивная достоверность. Для отдельного человека жизненный мир – это «горизонт» его намерений, целей, проектов. Ученик Гуссерля австрийский философ и социолог Альфред Шюц (1889—1959) перенес феноменологический метода сферу социальных наук и достиг там замечательных успехов. Он доказал, что количественными методами и статистикой овладеть тонкой материей мира культуры невозможно. Они его огрубляют. Нужны более тонкие качественные методы. Он требовал от социологов, изучающих культуру, исследовать не сложившееся общественное мнение и готовые взгляды людей, а сам процесс «приготовления». Иными словами, изучать надо не социальные структуры и традиции, а формирование повседневного мира людей. Повседневный мир – то место, где формируются социальный порядок, традиции и культура общества.
Вопросы философии культуры нашли место и в творчестве Федотова, Соловьева, Бердяева, Мережковского. На рубеже двух столетий особую значимость обретает вопрос о взаимосвязи культуры и истории в свете христианской доктрины. Концепция всемирной истории осмысливается в перспективе достижения свободы в рамках тех или иных национальных культур. Эти же культурфилософские проблемы на христианско-православной основе продолжают разрабатывать и в XX в. вслед за Леонтьевым, Н. Данилевским, Достоевским и Н. Бердяев, В. Иванов и А. Блок. Определённые аспекты противопоставления культуры и цивилизации освещались у Л. Толстого; еще Н. Данилевский в кн. «Россия и Европа» (1868) обосновал основополагающую для всех последующих рассуждении идею, что между формами органической жизни и культурой можно провести аналогию. В рамках экзистенциализма огромный историко-культурный материал использовал в своих работах К. Ясперс, выдвинувший концепцию генезиса великих древних культур, осевого времени и т.д. В работах французских экзистенциалистов А. Камю, Ж.-П. Сартра, Г. Марселя разрабатывались проблемы противостояния культуры и человека, контркультурных тенденций. Особую остроту приобрела проблема кризиса современной культуры. Циклическую теорию цивилизации разработал Тойнби в работе «Толкование истории», рассматривая всемирную историю в форме «культурно-исторической монадологии». П. Сорокин провел грандиозную систематизацию современных цивилизационных концепций.
Таким образом, каждое течение внесло в понимание культуры свой вклад, ведь разные взгляды, обусловленные будь-то религией либо государственным строем, характеризуют сущность и происхождение культуры в первую очередь со своей стороны. В разные эпохи люди склонялись к разным концепциям изучения и описания культуры, привязке её к другим понятиям, как, например, цивилизованность, духовность, принятые нормы в социуме. В итоге понятие философии культуры приобретает многогранность и в свою очередь за счёт столкновения различных мировоззрений, поднимает на поверхность множество культурно-философских проблем.
2. Натуралистический и рационалистический подходы в исследовании культуры (Ж. Ж. Руссо и И. Гердер).
Начало науки о культуре было положено в эпоху Просвещения XVIII века. Идеи веры в человека, в его разум, развиваемый просвещением и образованием, в возможность преодоления невежества и торжества гуманности увлекали многих мыслителей в разных странах мира. Эпоха Просвещения по-новому переосмысливала культурный опыт прошлого и настоящего. Предметом интереса в Новое время становятся археологические памятники, произведения народной культуры, описания путешественниками культур отдельных неевропейских стран, данные о различных языках и т. д. Имея в виду все это множество фактов, Просвещение стремилось к целостному восприятию культуры человечества. Новое время заложило основы культурологического знания хотя бы тем, что четко сформулировало вопросы: • что такое культура? • каковы специфические черты и признаки культуры? • в чем смысл культуры? В попытках осмысления культуры уже тогда обозначилась невозможность гармонического единства в мире и в человеке «природы» и «культуры», наметилось противопоставление их друг другу.
Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803) – один из наиболее влиятельных мыслителей Германии, просветитель, писатель, литературовед. Его концепция культуры, разработанная в книге «Идеи к истории философии человечества», оказала существенное влияние на дальнейшее развитие культурологических концепций. «Нет ничего менее определенного, чем «культура», – замечал философ, – и нет ничего более обманчивого, как прилагать ее к целым векам и народам». Культура для Гердера – универсальная характеристика человеческого общества, развившаяся под влиянием живых человеческих сил, продолжающих собой органические силы природы, которые в виде внешних условий и факторов воздействуют на культуру. В силу этого культура едина и присуща всем народам, различия в культурах обусловлены лишь различной степенью развития этих народов. Так Гердер четко сформулировал классическую эволюционную установку применительно к культуре. У него впервые появляется концепция национального духа культуры как выражения абсолютного духа сил разума, властвующего над миром. Поэтому разум составляет сущность культуры, а ее проявлениями становятся национальные культуры, разница между которыми лишь количественная. Чем больше национальных культур, тем больше проявляет себя универсальный разум, материализуясь в национальном характере, который складывается из способов отражения мира и реагирования на это отражение. Конкретным выражением национального характера является язык. Появление языка было решением проблемы выживания человека в природе, частью которой он являлся, но был плохо приспособлен к ее условиям. Лишь смышленость, общественные связи между людьми, нашедшие свое выражение в языке, позволили человеку превзойти животных в борьбе за существование. Мысль, общество и язык стали особой человеческой формой жизни, составив в совокупности человеческую культуру. Поэтому анализ языка у Гердера становится и анализом культуры, а изменения, корректировки языка ведут к изменению всей культуры. Для него создание единого общемирового языка – один из итогов исторического процесса наряду с отмиранием государства, торжеством свободы, равенства братства. Гердер в истории развития культурологических идей был одним из первых, кто обратил внимание на проблему смысла культуры. Смысл культуры он находил в гуманизации общества, так как гуманность соответствует природе человека. «Мне хотелось бы словом «гуманность» охватить все, что я до сих пор говорил о человеке, о воспитании его благородства, разума, свободы, высоких помыслов и стремлений, сил и здоровья, господства над силами земли». Вся история народов является школой соревнования в скорейшем достижении гуманности. Никакой деспотизм, никакие традиции не могут задержать его. Природа культуры носит деятельный характер и способствует возрастанию и интеллектуального, и технического могущества человека. 1-е изд.: В 4 т. Рига; Лейпциг, 1784-1791 – главная работа И.Г. Гердера, в которой он реализовал свой проект универсальной филос. истории человечества. Состоит из 20 книг (и плана заключительных пяти книг), в которых Гердер, суммируя достижения современных ему космологии, биологии, антропологии, географии, этнографии, истории, дает изображение поэтапного становления человечества. В центре внимания автора – процесс мирового развития. Общий порядок природы Гердер понимает как ступенчатое поступательное развитие совершенствующихся организмов от неорганической материи через мир растений и животных к человеку и — в будущем – к сверхчувственной «мировой душе». Как свободная и разумная сущность, человек представляет собой вершину сотворенной божественным духом природы. Критикуя телеологию, Гердер подчеркивает значение воздействия внешних факторов (совокупность которых он называет «климатом») и считает достаточным для понимания истории ответ на вопрос «почему?», не задаваясь вопросом «для чего?». В то же время он признает ведущей силой истории внутренние, «органические» силы, главная из которых — стремление к созиданию общества. Основной сплачивающей силой общества Гердер считает культуру, внутренней сущностью которой является язык. Проблеме происхождения и развития языка Гердер уделяет особое внимание. Представляет интерес предложенная Гердером концепция «всеобщего мира», делающая упор не на политическом договоре «верхов», как в большинстве аналогичных трактатов 18 в., а на нравственном воспитании общественности. В отличие от своей ранней критики цивилизации, близкой по духу Ж.Ж. Руссо, Гердер возвращается в «И. к ф. ...» к историческому оптимизму Просвещения и видит в прогрессирующем развитии человечества нарастание гуманизма, который понимается им как расцвет принципа личности и обретение индивидом душевной гармонии и счастья.
Мощным диссонансом оптимизму многих просветителей стала критика культуры Жан-Жака Руссо (1712-1778). Фактически это было одно из первых противопоставлений человека и культуры. Руссо характеризовал современную ему культуру как плод и источник неравенства. Общественный прогресс имеет место, но он глубоко противоречив и не идеален. Руссо видел в человеке существо прекрасное изначально. Сочинение Руссо «Об общественном договоре» начиналось словами: «Человек рожден свободным, а между тем везде он в оковах». В обществе, благодаря культуре, в нем формируются негативные качества (жестокость, зависть). Лживость и фальшь проникают в искусство, науку и отношения между людьми. Моральное оскудение перерастает в опустошенность личности. Чувствуя себя двояким – и свободным и рабом одновременно, человек пытается возвратиться к себе, к природе, но в условиях извращенной цивилизации это невозможно. В таких работах, как «Прогулки одинокого мечтателя», «Новая Элоиза», Руссо призывал бежать от всего социального к естественному, сентиментально искреннему, устремиться от культуры к природе. С именем Руссо связан целый этап в развитии просветительского движения Франции – радикальный пересмотр некоторых его фундаментальных целей и идеалов. Радикализм Руссо основывался на его этических воззрениях. В противоположность философам, считавшим себялюбие и эгоизм совместимыми с общественным благом, он требовал подчинения личности благу общества. Руссо писал: «Всякий человек добродетелен, когда его частная воля во всем соответствует общей воле». С развитием наук и искусств разрушается «естественное» состояние людей, деградирует нравственность, человек достигает цивилизованного состояния тяжелой ценой общественного неравенства и подавления естественного человеческого чувства свободы. Это вовсе не означало отказа от благ цивилизации и призыва к возвращению «назад, к природе», хотя именно так поняли его тогда, как и сейчас воспринимают критику современной цивилизации. Руссо показал, что противоречивость человеческого бытия вытекает из противоречивости исторического движения человека от первобытного к цивилизационному состоянию. Выяснение вопроса о «природе вещей» и «природе человека», возможностей и пределов человеческого разума, как и вопросов об эстетическом воспитании человека отныне могло происходить на историческом поле развития культуры. Говорит Руссо и о прогрессе в культуре. До него прогресс культуры неизбежно связывался с количественным ростом материального благосостояния, но своей критикой комфорта он отверг такое понимание прогресса. Неприемлем для него и прогресс как качественное возрастание сложности вещей, т.к. это приводит к еще большему отчуждению их от человека, а следовательно, к отчуждению между людьми, нарушению связей между ними, деградации морали и религии. Таким образом, развитие культуры является негативным фактором в жизни общества, ибо она не объединяет, а разъединяет людей, ее рост означает развитие тех качеств, которые делают из человека асоциальное существо, агрессивного индивидуалиста. Поэтому прогресса в культуре просто нет, ибо традиционное понимание прогресса неизбежно приводит к кризису культуры, к росту антиценностей как итога культурного развития. Предотвратить, задержать проявление этих негативных факторов можно с помощью процессов воспитания. Считая, что человек изначально акультурен, зол по своей природе, Руссо ставит перед воспитателями проблему преодоления этого зла. Не согласен он и с гуманистами, считавшими человека венцом творения. Более того, гуманизм, по его мнению, вреден, ибо ведет к воспроизводству зла. Так складывается репрессивная модель воспитания, через которую человек должен овладеть многочисленными запретами. Важнейшим репрессивным элементом культуры является язык, через который в психику человека входят эти запреты. Поэтому, чем меньше человек будет знать о том, как функционирует язык, тем лучше, и знакомить ребенка с языком нужно в последнюю очередь. Еще больший вред несет обучение иностранным языкам, т.к. они разрушают внутреннюю структуру сознания, зафиксированные родным языком запреты, и ведут к двоемыслию. Для французского Просвещения и его концептуализации в понятии «цивилизация» характерен социоцентризм. В эпоху Просвещения расцветает жанр утопии, ориентиром для его создателей служило «естественное» или «природное» состояние общества. Жан-Жак Руссо предлагал идеал общества, не ведающего частной собственности и угнетения, используя этот идеал для критики современного ему общества. При этом научные и философские воззрения ложились в основу этих произведений.
Безусловно, в эпоху Просвещения многие мыслители обратились к исследованию культуры, изучению влияния её на общество в целом. Однако единого взгляда в этом плане быть не могло, ярким примером расхождения в понимании происхождения и влияния культуры можно назвать подходы со стороны приверженцев натурализма и рационализма. Если первые, к коим относится Жан-Жак Руссо, видели человека как прекрасное создание, которого общество только портит, Гердер же в противоположность в развитии человеческого общества видел только благо, этот естественный процесс ведёт индивида к счастью и душевной гармонии. Таким образом, натуралистическая модель рассматривает культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «природного человека», а немецкие просветители, и в их числе Гердер, связывают понятие «культура» с личностным развитием человека.
3. Классические модели культуры: И. Кант и Г. В. Ф. Гегель.
В XIX в. завершается формирование так называемой «классической» модели культуры. Она является своего рода результатом освобождения человека от жестокой зависимости от природного и божественного миров. В этой модели человек – субъект культуры и выступает как разумное динамическое существо, развивающее свои духовные потенции, как творец культуры. Классическая модель характера жестким разделением объекта и субъекта познания, предметом которого выступает надындивидуальная культурная реальность, из которой выводится культура отдельного человека. В основе этой модели культуры лежат принципы гуманизма, рационализма и историзма. Следует отметить, что классическая модель в философском отношении идеалистична, ибо главной, существенной, определяющей сферой развития человека является духовное творчество. Культура выступает чисто духовным образованием, обусловленным актами трансцендирующего из самого себя сознания. Классический идеализм как в его субъективной (Кант: культура есть субъективное состояние и устремление личности), так и объективной (Гегель: культура – этап развития абсолютного духа) интерпретациях не есть вульгарное неприятие предметных форм человеческой деятельности, это своего рода замещение данных форм духовной предметностью.
Классическая модель культуры получила фундаментальное обоснование в немецкой классической философии, в частности, в наиболее полном виде в трудах Гегеля, у которого основные формообразования культуры (религия, искусство, философия, право) предстают, как и вся духовная культура человечества в целом, закономерными этапами в развитии «духа», «мирового разума». Создается универсальная схема развития «мирового духа», реальными воплощениями которой выступают культуры разных народов, подчиняющиеся всеобщим нормам творческого самопознания мирового духа: та или иная культура воплощает в себе определенный этап самопознания «духа», т.е. каждая культура различается лишь стадиально на пути исторического шествия «духа», «разума». Гегель обосновывает важнейшие черты культуры, ее общественный характер: человек приобщается к миру культуры, лишь входя в сферу всеобщего. Культура превращается в форму предметно-практической деятельности людей, в то же время она выступает и относительно самостоятельной, специфической сферой, поскольку человек действует целесообразно, обосновывает свои цели и идеалы, отпечаток которых несут результаты его деятельности.
Основные черты классической модели культуры можно рассмотреть также на примере учения ещё одного немецкого философа – Иммануила Канта (1724-1804), который противопоставил «миру природы» «мир свободы». На примере своей жизни он доказал, что человек способен на самостоятельный выбор и разумный поступок, несмотря на естественные потребности. Неживая природа существует за счет внешних воздействий одних тел на другие. И только в живой природе наблюдается самодетерминация (когда действия вызываются внутренней потребностью, желанием, интересом). В учении Канта речь идет о том, как причинно-следственные связи уступают место самопричинению или самодетерминации, свойственным только человеку. Без свободы, доказывает Кант, нет нравственного поступка. Таким образом, Кант проводит границу между произволом и свободой. Свобода, по Канту, состоит в том, что человек не просто слепо потакает своим желаниям, а способен их ограничивать, придавая своим потребностям культурную форму. А это значит, что в «классической модели» культуры, начиная с Канта, культура противостоит натуре, т. е. природе, как умение подчинить себе эту самую натуру. В основе человеческой свободы лежит способность человека самому определять свои поступки и делать собственный выбор. И этим она отличается от произвола как удовлетворения случайных прихотей и желаний. Тем самым, подлинная культура, в соответствии с логикой Канта, вырастает из умения управлять, прежде всего, своей натурой, т. е. стихией своих физических и психических состояний, своих желаний, а не только стихией природных сил. В погоне за выгодой, по мнению Канта, человек совершенствует свои таланты и изобретательность и в результате выходит из грубого животного состояния. Такие таланты и способности человека Кант называет «культурой умения». Но от «культуры умения» нужно перейти к «культуре воспитания», когда люди научатся обуздывать страсти и ограничивать себя при помощи нравственного закона. И именно это высшее нравственное состояние человечества Кант именует «моральностью», а иногда просто «культурой». Классическая модель культуры предполагает ясно выраженный гуманистический идеал, согласно которому культура неотделима от разума и свободы воли человека. Такой видели культуру в европейской философии от Гердера до Гегеля, несмотря на все разногласия между разными философами.
Культура действует как живая система ценностей до того момента, пока существует человек как активное творческое начало. Генезис и развитие культуры – ценностный процесс с адаптацией и сохранением ценностей прошлого, трансформацией и обогащением их в настоящем и трансляцией ценностей как опорного материала для культуры будущего. Проявление структурной целостности культуры заключается в иерархическом соотношении ценностей культуры, существовании субординации и ранжирования их (Клогут занимать центральное или второстепенное места, иметь значимое общее или локальное значения). Целостность культуры базируется на целостности природы. Культура и ее смыслы живут не сами по себе, а лишь через творческую активность вдохновленного ими человека. Если человек отходит от культурных смыслов, то они (по словам Шпенглера) умирают и остается только символическое тело, из которого ушла душа. Этими словами Можно образно охарактеризовать кризис культуры. Новые смысловые основы культуры созидаются и творятся человеком. Чтобы родилась новая культура, необходимо закрепление этих смыслов в символических формах и признание их другими людьми в качестве образца. Но нельзя рассматривать процесс односторонне. Нужно помнить, что не только человек творит культуру, но и культура создает человека. Человек через культуру открывает и изменяет самого себя. Отождествление культуры с духовными образованиями в дальнейшем привело к неудовлетворенности классической моделью, к ее критике за умозрительность, неспособность дать объяснение фактическому материалу, получаемому в эмпирических исследованиях конкретных форм культуры. Но накопление эмпирического материала о различных культурах вновь поставило исследователей перед необходимостью его теоретического осмысления, восприятия этого материала как принадлежащего именно культуре. Эта необходимость и привела к созданию культурологии как относительно самостоятельной системы знания о культуре. В марксистской философии классическая модель культуры получила материалистическую интерпретацию: культура осознается не как чисто духовная проблема воспитания и просвещения индивида, а как проблема создания необходимых условий (прежде всего – материальных) для всестороннего и целостного развития человека. Эта трактовка основана на том, что культура может быть понята не из себя самой, а только в связи с обществом, с трудом, что культура есть не только совокупность его результатов, но и сам процесс человеческой деятельности. Такая интерпретация классической модели во многом преодолела ее недостатки, позволила сохранить специфику и потенциал философского анализа культуры в конкуренции с ее рассмотрением другими науками, с попыткой преодолеть разрыв спекулятивных исследовании культуры и ее эмпирической базы, предпринятой в русле культурологии. Следует также отметить, что кризис классической модели был вызван не только ее недостаточной методологической эффективностью, но и тем обстоятельством, что данная модель воплощала идеологию европоцентризма: неевропейские формы культуры воспринимались как недоразвитые, неполноценные, уступающие западноевропейской вследствие отсутствия в них многих традиционных ценностей.
II. Тезисный конспект по работе А. Швейцера «Культура и этика» («Распад и возрождение культуры»).
I. Вина философии в закате культуры.
1. Упадок культуры как следствие замены духовных ценностей только фактами, в том числе и историческими. Духовная жизнь пренебрегается, хотя только благородные идеи, движущие ей способны содействовать настоящему прогрессу. И как итог: «самоуничтожение культуры идет полным ходом».
2. Этические идеалы, зародившиеся в эпоху Просвещения и рационализма, неустанно сталкивались с действительностью, тем самым изменяя в лучшую сторону общество в общем и членов его составляющих. Однако «источники культуротворящей энергии иссякли», уже к середине 19 столетия подобные столкновения пошли на убыли, всё больше затихая. Так культура пришла в упадок, а «ее идеи отстали от времени».
3. Решающим фактором в разрушительности подобных процессов явилась «несостоятельность философии». Наивный догматизм вписывающийся в дух эпохи Просвещения, теперь лишь вызывал всё больше нареканий. Философы пытались исправить ситуацию, но в итоге «одновременно с догматизмом в знаниях о мире пострадал также догматизм духовных идей», а «истиной стала считаться лишь наука, описывающая действительность».
4. Вместо того чтобы развиваться, философия стала скорее «историей философии», «философией без мышления», наукой поддерживающей и классифицирующей естественные науки и историю. Рационализм же с его «оптимистическим и этическим основополагающим убеждением относительно назначения мира, человечества, общества и человека» остался позади, более не востребованный.
5. Бессилие философии изолировало её в учебных заведениях, а для реальной действительности философия стала чуждой – «путь философии проходил теперь в стороне от столбовой дороги всеобщей духовной жизни». Но ведь ценность философии и заключается в её способности претворятся «в живую популярную философию».
6. Вина философии в упадке культуры в том, что она не увидела изменений, появления фактора, способствующего невозможности формирования мышлением оптимистическо-этического по своему характеру мировоззрения. Философия должна была вовремя привлечь внимание людей к проблемам идеалов культуры – «в час опасности страж, который должен был предупредить нас о надвигающейся беде, заснул. Вот почему мы даже не пытались бороться за нашу культуру».
II. ВРАЖДЕБНЫЕ КУЛЬТУРЕ ОБСТОЯТЕЛЬСТВА В НАШЕЙ ЭКОНОМИЧЕСКОЙ И ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ
1. Развитие культуры в наше время затруднено и другими факторами, помимо несостоятельности мышления, обусловленными «неблагоприятно складывающимся взаимодействием между экономическим и духовным началами». Ведь человек должен быть мыслящим и свободным, чтобы быть носителем культуры. Только в таких условиях материальная и духовная свобода обретают внутреннее единство. Но проблема в том, что современный человек ограничен в свободе и умении мыслить.
2. Материальные достижения стоят на первом плане, они делают человека независимым от природы, но прим этом ограничивают «количество независимых существ внутри самого человечества». Собственников всё меньше, зато всё больше людей трудятся на крупных производствах, где они как винтики в системе – это уже просто рабочая сила, их индивидуальности стираются, так что «производственная жизнь объединяет все большее число людей в крупные агломерации, отрывая их от кормилицы-земли, от собственного дома и от природы».
3. Итогом становится то, что труд теряет своё нравственное и духовное значение, а для людей сверхзанятость становится нормальным ритмом жизни. Это приводит человека к «умиранию в нем духовного начала». И так от поколения к поколению: родители заняты на работе, не могут дать ребёнку то важное, что воспитывало бы его духовно, а вырастая он и сам попадает в омут работы, после которой уже не до развития духовного, место стремления к возвышенным идеалам занимает потребность во внешнем отвлечении: «абсолютная праздность, развлечение и желание забыться становятся для него физической потребностью». Теперь большинство желает получать лишь упрощённую информацию, не склоняющую к раздумьям, а наоборот опасаться не перейти рамки, «придерживаться общих замечаний и не превращать беседу в действительный обмен мыслями».
4. Наиболее сильно видна духовная деградация в больших городах. Здесь человек наиболее несвободен.
5. Ещё одним фактором торможения духовного развития можно считать ограниченность людей, когда «применение находит только часть способностей человека». Более специалистам не нужно обладать творческим подходом к делу и «Творческое и художественное начало в нем умирает». Особенно узкая специализация становится видна среди деятелей науки.
6. В таких условиях современный человек рискует стать негуманным: «нормальное отношение человека к человеку стало затруднительным для нас». Уже стало нормой высокомерное отношение к незнакомым людям, а общество «перестало признавать за всеми людьми, как таковыми, человеческую ценность и человеческое достоинство». Ярким примером может послужить отношение к «цветным народам».
7. Негативно влияет на культуру и «сверхорганизованность наших общественных условий». Индивиды должны своими идеями двигать прогресс, на деле же общественные институты угнетают мнения каждого отдельного человека. Итог очевиден: «с юных лет современный человек так проникается мыслью о дисциплине, что отрекается от своего самобытного существования и способен руководствоваться только интересами своей корпорации».
8. Общество поглощает личности, человек отрекается от возможности свободно мыслить и принимает убеждения, «которые в готовом виде вводятся в обиход обществом и его институтами». Человек не считает проявлением слабости принять влияние извне без раздумий, готовые политические, национальные, религиозные идеи. То есть индивиды сами отказываются от права на мышление и не поощряют проявления воли у окружающих. И самое плохое в этой ситуации, что люди попросту не видят «духовной нищеты».
9. Между индивидом и обществом подорвана нормальная связь и в плане этики: «отрекаясь от собственного мнения, современный человек отказывается и от собственного нравственного суждения». Забывая о нравственности, человек принимает коллективное мнение, основанное на выгоде и удобстве. Раз индивид не способен самостоятельно воспротивится навязанным, далёким от этики ориентирам, то мы можем наблюдать печальную картину «деморализация индивида обществом идет полным ходом».
III. ОСНОВНОЙ ЭТИЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР КУЛЬТУРЫ
1. Когда у людей стирается грань между культурным и безкультурным, то сперва нужно разобраться в чём же сущность культуры. В общем «культура - это прогресс, материальный и духовный, как индивидов, так и всевозможных сообществ». Конечной же целью является обеспечение максимально благоприятных условий жизни, которое в итоге бы способствовало и духовно-нравственному совершенствованию личности. Культура стремится смягчить борьбу за существование, включающую утверждение человека и перед силами природы и перед себе подобными.
2. Встаёт вопрос: какая же борьба важнее, правильный ответ: «господство разума над образом мыслей человека». Сейчас машины служат орудием обуздание природы, поэтому тем более важным становится отделить существенное от несущественного, чтобы высвободившиеся силы не побудили человека к войне и другим чуждым нравственности действиям. Если человеку и суждено что-то покорять, то пусть это будет «господство разума над человеческими убеждениями».
3. Под этим подразумевается соизмерение своих желаний «с материальным и духовным благом целого и многих», т.е. они должны быть этичными. Именно этический прогресс весомее в развитии культуры.
4. Поэтому нельзя разграничивать понятия культуры и цивилизации, они едины и означают «эволюцию людей к более высокой организации и более высокой нравственности».
5. Если ранее прогресс в материальной сфере «отставал от духовно-этических устремлений», во время Ренессанса эти силы шли параллельно, то теперь прогресс материальный ушёл далеко вперёд, а «решающее значение этического начала для культуры ускользнуло от нас». Люди решили что «культура состоит преимущественно в научно-технических и художественных достижениях и может обойтись без этики или ограничиться ее минимумом».
6. Отказавшись от правильной этической концепции культуры, мы отказались вырабатывать в мышлении разумные этические идеалы, которые проще было позаимствовать у действительности. «В итоге наша духовная жизнь и весь мир оказались во власти идей, ослабленных знанием и умыслом». Сложившийся склад мышления не способен породить свободное деяние.
7. А разрушенные великие идеалы и убеждения заменяются мелкими, пусть и выполняющими функцию. «Именно такое трудно вообразимое сочетание объективности и необъективности, трезвости и способности восторгаться бессмысленным составляет загадочную и опасную черту в складе мышления нашего времени». 6. Не имея прочного фундамента, мы ссылаемся на исторический подход, который являет собой лишь чувство «реальности обращённое в прошлое». Мало того, что мы берём идеалы из действительности, так ещё приплетаем идеалы прошлого. Даже если прошлое перекликается с современностью, то его всё равно исказят исследователи, придерживающиеся своих взглядов. Учёность историков возрастает, но объективности им явно не хватает. Культура не способна подняться вместе с подъёмом исторических наук.
7. Этот постоянный взгляд назад сделал отношение к прошлому надуманным, там якобы нашлось обоснование современным национальным и религиозным предрассудкам. Сделав культом историю, мы перестали смотреть в будущее.
8. Страшным итогом «преклонения перед действительностью и из нашего историзма» стал национализм – «доведенный до абсурда патриотизм». Национальное государство в идеале «должно искать свое величие в отстаивании идей, способных принести благо всем народам», но в нашем случае противоестественный культ патриотизма не просто пагубно влияет на культуру, а неизбежно ведёт к войне.
9. Если ранее национальной идее не придавали такого значения, то теперь её вознесли как полноценный культурный идеал, извратив при этом так, чтобы использовать эту силу в своих целях. Защищая якобы священные чувства, общество оградило национальную идею от влияния разума и нравственности. Национализм не может стать ориентиром в ведении политики как внутренней, так и внешней, хотя у нас всё происходит с точностью до наоборот. Отсюда и искажение истории, и преследование «врагов» нации, и прочие дикости лишь подтверждающие полный упадок культуры, представление о которой окончательно разрушено провозглашением национальной культуры.
10. Очевидно, что национальная культура материальна, поэтому духовное при её засилии отступает на задний план. Теперь культура как товар, сбывается соседним народам, является орудием пропаганды. Даже товары, произведённые в определённой стране, несут на себе отпечаток национальной культуры, что является лучшим подтверждением потери естественного.
11. При всех разрушительных процессах, «мы живем в атмосфере оптимизма, уверенные в том, что существующие в мире противоречия сами по себе разрешатся в духе целесообразного прогресса и сольются в синтезе». Но оптимизм не является простой верой в разумность и полезность всего фактического, как сейчас думаем мы, забывая о духовном прогрессе.
12. Легко доверяя фактам, мы так же легко начинаем доверять организациям. При том, что все считают, что общественные институты несостоятельны, что стоит их только изменить и наступит культурный расцвет. Такие мысли появляются, так как разум современных людей принимает только возможность рождения духовного ценного из действия фактического.
13. Поэтому единственный путь к духовному подъёму в сложившихся условиях - стать новыми людьми с новым складом мышления, «настолько сгладить противоречия между народами и внутри народов, чтобы вновь оказалась возможной жизнь в условиях культуры». Нужно воспитать такое чувство реальности, при котором только «через основанные на разуме этические идеалы можем прийти к нормальным взаимоотношениям с действительностью».
14. На деле эта истина только в виде иллюстрации в отношениях между народами, поэтому такой упадок культуры, который мы видим сейчас стал результатом попытки «удовлетвориться культурой, оторванной от этики».
IV. ПУТЬ К ВОЗРОЖДЕНИЮ КУЛЬТУРЫ
1. Только этическое понятие культуры является правомочным. При неэтическом подходе упадок культуры характеризуется лишь как естественный процесс за которым сам собой последует подъём. Оптический подход постоянно переплетается с пессимистическим, если за основу брать действительность.
2. Этический дух в этих переплетениях отсутствует. И нет смысла утешать себя, что нынешнее бескультурье явление временное и всё само собой восстановится. Только этическая энергия в мыслях и идеях способна поднять культуру из того положения, в котором она сейчас находится. Такой подъём не будет лёгок, но нужно верить, что этический дух справится со всеми трудностями.
3. Первой такой трудностью является «отсутствии у нашего поколения понимания того, что есть и что должно быть». Люди закрывают глаза на многие вещи, стараясь придерживаться более оптимистического взгляда на них. Нынешнее поколение только и может гордиться своими достижениями, при этом забывая про основу основ – духовный прогресс человечества. 4. Тяжела задача и из-за её восстановительного характера, взять уже имеющиеся идеалы не достаточно: «никогда не было так, чтобы ранее использованные идеи вновь становились движущей силой развития тех народов, которые их некогда уже использовали». Эти идеи мы находим сформированными, а должны были бы найти, осмыслив сами. Готовые идеалы приводят к состоянию духовной несамостоятельности. Старые идеалы могут только тормозить развитие новых.
5. Возрождению культуры в наше время «суждено найти выражение только во внутренних событиях, а не во внутренних и внешних одновременно», а значит, теряется взаимодействие между материальным и духовным. Наука отделилась от мышления и поэтому она ему ничего не может дать.
6. Восстановить культуру смогут только «личности, наделённые индивидуальностью». Только такие люди способны выработать в противовес обществу новую систему взглядов, которая в итоге определит образ мышления общества. Но если общество оказывает большее влияние на индивидов, чем они на него, то итогом становится деградация культуры. Давление со стороны действующей системы взглядов велико: на их стороне пресса, пропаганда и другие рычаги управления общественным мнением. Но индивидуумы способны сформировать негласное мнение, не взирая на все способы подчинения государством.
7. Освободится от давления извне и стать свободным не лёгкая задача, когда вокруг царит бездумье, люди ужаты экономическими условиями, а те кто должны быть авторитетами : учёные и деятели искусства – на поверку не стремятся к высоким идеалам и не могут направить общество на путь этики и нравственности. Главное в этих условиях не поддаться искушению кануть в бездумное существование, а ставить себе цели выше, не сомневаясь «относительно возможности или невозможности возрождения».
V. КУЛЬТУРА И МИРОВОЗЗРЕНИЕ
1. Формирование мировоззрения эпохи, где найдут отражение её идеи, убеждения и дела – важнейшая задача духа. Мировоззрение есть совокупность актуальных мыслей «о сущности окружающего мира, о положении и назначении человечества и человека в нем». Духу эпохи соответствует, какие ответы на эти вопросы находит общество и индивиды. Наше поколение не поднимается до осознанного мировоззрения. 2. Но, тем не менее, в обществе всегда есть мыслители, которые и должны направлять социум, их роль важнее, чем даже издание законов и распоряжения официальной власти. От личностей эпоха и получает свои идеи.
3. В XVIII веке в эпоху Просвещения и рационализма «развернулось единственное в мировой истории прогрессивное движение среди народов Европы» только благодаря мыслителям того времени, идеи которых получили распространение в обществе, к сожалению «начатое предшествующими поколениями строительство не может быть завершено».
4. Но великие идеи идеалистического мировоззрения начали угасать, а естественнонаучная теория и развал философии окончательно отдалили наше поколение от этого мировоззрения.
5. Теперешнее мировоззрение – это отсутствие мировоззрения. Так что следует возродить изначально культуротворческое мировоззрение. Только оно может стать ориентиром общество на пути к культурному подъёму.
6. Такое мировоззрение в первую очередь должно быть мыслящим: «только то, что рождено мышлением и обращено к мышлению, может стать духовной силой для всего человечества». Это не так легко, такое мировоззрение массы привыкли считать плоским, основанным на чистом интеллектуализме, хотя следовало бы понимать, что разум – это не холодный рассудок, подавляющий побуждения души, нет, разум – это «совокупность всех функций нашего духа в их живом взаимодействии».
7. Идеи мировоззрения, основанного на разуме, «заключают в себе все, что мы можем думать и предполагать о смысле нашего существования и назначении человечества; они дают нашему бытию направление и сообщают ему ценность». Ставят высокие идеалы, способные заполнить нашу жизнь и вытеснить теперешние примитивные и убогие недоидеалы.
8. Рационализм не стоит понимать как движение, зародившееся и окончившееся в эпоху Просвещения, он продолжает быть необходимостью при построении нормальной духовной жизни, предопределяя любой действительный прогресс в мире. Пусть достижения мышления эпохи рационализма несут на себе отпечаток незавершенности и неудовлетворительности, но ни одно движение пришедшее на смену рационализму не смогло достичь его по результатам. 9. Нынешнее поколение считает, что последнее знание о бытие человека уже не доступно обычному разуму, но это не повод останавливаться в поисках. Хоть рационализм и шёл вперёд, пока удавалось оставаться в строгих рамках логики, но всё равно исследование было неразрывно связано с мистическим, ещё непознанным разумом.
10. Значение жизни – последнее познание, к которому стремится человек. Хотя современному человеку патологически не хочется размышлять на эту тему. Наоборот, он бежит от размышлений на вопросы на которые, как ему кажется, раз не нашли ответ до сих пор, то и не стоит пытаться.
11. Но и в области мировоззрения есть как ведущие, так и ведомые, поэтому самостоятельность людей понятие относительное. Тем не менее «призвание каждого человеческого существа состоит в том, чтобы, выработав собственное, мыслящее мировоззрение, стать подлинной личностью».
12. Чтобы идеи культуры и основанные на них убеждения нашли своё обоснование мировоззрение должно быть оптимистическим и этичным, если мировоззрение не обладает этими качествами, то оно не способно породить культуру. Оптимистично оно, когда ставит бытие выше небытия, утверждая мир и жизнь как нечто ценное само по себе. Заставляя относиться к бытию более бережно, такое мировоззрение «стимулирует деятельность, направленную на улучшение условий жизни индивида, общества, народов и человечества» в результате которой видны внешние достижения культуры: «господство духа над силами природы и более высокая социальная организация общества». Этика же направлена на внутреннее совершенствование личности.
13. В последовательно пессимистичном мировоззрении этика направлена только на внутреннее развитие индивида, направленное на освобождении его от мира и его духа. Но по мере изменения направленности мировоззрения изменилась и цель этики: теперь важно не только внутреннее самосовершенствование, но воздействие на других людей и весь мир.
14. Таким образом, этика и оптимистическое мировоззрение обладают огромной силой убеждения и стимулирования прогресса культуротворческих идей. При закате же культуры эти основы становятся не прочны и начинают рушиться в обществе. Будущее культуру зависит от того, сможет ли мышление «прийти к мировоззрению, способному обосновать оптимизм, то есть миро- и жизнеутверждение, и этику более надежно и в более элементарной форме, чем мировоззрения предыдущих эпох».
15. «Люди западного мира» не единожды задумывались, «над проблемой соответствующего нашей жажде деятельности и очищающего ее мировоззрения», но окончательно сформировать такое мировоззрение так и не удалось. Дух нашего времени «бросает нас в водоворот деятельности», не давая возможности задуматься имеют ли эти цели и достижения хоть какое-то отношение к познанию смысла мира и жизни. Хотя некоторые народы сохранили тягу к познанию таких вещей и ставят её выше материального.
16. И в первую очередь нам бы стоило осознать «пагубности нынешнего безмировоззренческого состояния». Современному человеку стоит «сосредоточить внимание на собственной сущности». Обновить идеалы удастся только если каждый начнёт задумываться о смысле жизни и мира, пересмотрит свои взгляды и убеждения в соответствии со степенью возможностей своего разума. Ведь «желания и Дела обретают смысл и Ценность лишь в той мере, в какой цель моей деятельности согласуется со смыслом моей жизни и жизни других людей».
17. Нашему поколению придётся совершить то, на что закрывали глаза предыдущие, приводя культуру к упадку. Главное иметь непоколебимую веру в истину – это и станет началом полноценной духовной жизни.
18. Особую ценность представляет размышление о смысле жизни, если бы каждый серьёзно и с рвением стал бы задумываться о нём, то все навязанные идеалы поблекли бы, утратили бы свою власть над умами людей.
19. Воля к деятельности должна перестать быть слепой, а мышление не должно бояться зайти в тупик, более быть к этому готовым – в любом случае прийти к непознаваемости посредством раздумий много лучше летаргии бездумья. Цель поставлено, а дороги к ней начнём находить, когда попытаемся идти к ней.
III. Выполните тестовые задания.
1. В эпоху Просвещения возникают следующие подходы в понимании культуры: диалектический; натуралистический; рационалистический;
2. Из приведённого перечня выделите основные идеи французского Просвещения: приоритет разума как высшей инстанции при решении всех проблем человеческого общества; сенсуализм5; критицизм; деизм6;
3. Выделите проблемы, которые исследовал в своём творчестве И. Кант: этические проблемы, познавательные способности человека; источники человеческого познания; эстетические проблемы;
4. Основным противоречием философии Г. В. Ф. Гегеля в оценке Ф. Энгельса являлось противоречие между: материализмом и идеализмом;
5. Назовите парадигму, которой отвечает стиль мышления немецкой классической философии: деятельностная.
Определиения:
Софи́сты1 (от др.-греч. σοφιστής — «умелец, изобретатель, мудрец, знаток») — древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноименного философского направления, распространенного в Греции во 2-ой половине V – 1-й половине IV веков до н. э. В широком смысле термин «софист» служил для обозначения искусного или мудрого человека. Софистами иногда называют представителей древнекитайской школы имён (мин цзя) (Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Луна и др.).
Ки́ники2 (др.-греч. κῠνικοί, от κύων (собака) и/или Κῠνόσαργες (Киносарг, холм в Афинах); лат. Cynici), кинизм – одна из наиболее значительных сократических философских школ. Основатель школы Антисфен Афинский, развивая принципы учителя, стал утверждать, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, в избавлении от условностей и искусственностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным, – Антисфен стал утверждать, что для достижения блага жить следует «подобно собаке», то есть сочетая в себе: простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям; умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя; верность, храбрость, благодарность. Таким образом, он стремился жить сам и называл себя аплокион (ἁπλοκύων, истинный пес). От этого слова происходит название школы, кинизм.
Стоики3 – представители стоици́зма, т.е. философской школы, возникшей во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Своё имя школа получила по названию портика Стоа Пойкиле (греч. στοά ποικίλη, букв. «расписной портик»), где основатель стоицизма, Зенон Китийский, впервые самостоятельно выступил в качестве учителя. Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика — плодами.
Славянофи́лы4 – представители литературно-философского течения общественной мысли, оформившееся в 40-х годах XIX века, которые утверждали о существовании особого типа культуры, возникшего на духовной почве православия, а также отвергали тезис представителей западничества о том, что Пётр Первый возвратил Россию в лоно европейских стран и она должна пройти этот путь в политическом, экономическом и культурном развитии. Течение возникло как антипод западничества, сторонники которого выступали за ориентацию России на западноевропейские культурные и идеологические ценности.
Сенсуализм5 – направление в теории познания, согласно которому ощущения и восприятия — основная и главная форма достоверного познания.
Деизм6 – религиозно-философское направление, признающее существование Бога и сотворение им мира, но отрицающее большинство сверхъестественных и мистических явлений, божественное откровение и религиозный догматизм.
Литература:
1. Культурология : метод. пособие для студентов всех специальностей заочной формы обучения / Л. Н. Александрова [и др.] – Минск : БГУИР, 2009
3. Проблемы философии культуры: Опыт историко-материалистического анализа. Редакции философской литературы. Под редакцией В. Ж. Келле Рецензенты: доктор филос. наук Е. В Боголюбова, доктор филос. наук Л. Н. Коган. Издательство “Мысль”. 1984
4. Ф. А. Брокгауз, И. А. Ефрон. Энциклопедический словарь
5. Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.
6. Иконникова С.Н. История культурологии: идеи и судьбы.- СПб., 1996.
7. Гердер И.Г. Идеи к философии человечества. – М., 1977
8. Авторский проект Алексея Колодина http://www.religiocivilis.ru «Культурология как наука»
9. Кант, И. Избранные сочинения. В 6 т. / И. Кант. – М., 1961
10. Швейцер, А. Культура и этика / А. Швейцер. – М., 1973
11. Электронный конспект лекций по дисциплине «Философия» для студ. естественнонаучных факультетов БГУ составлен на основе учебно-методического комплекса «Философия» для студентов естественнонаучных факультетов БГУ Под ред. проф. А.И. Зеленкова Минск 2004
