Тема 11. Источники и механизмы культурной динамики
1. Основные положения культурологических учений Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби.
Философия культуры О. Шпенглера Эволюция идеи разделения наук о природе и наук о культуре, равно как и философия «жизни» достигли апогея в культурологической концепции О. Шпенглера (1880-1936). Основной труд, обессмертивший его имя, «Закат Европы», был впервые опубликован в 1918 г. Осмысливая огромный историко-культурный материал, Шпенглер предлагает отказаться от привычной для европейца схемы «Древний мир - Средневековье - Новое время», в рамках которой традиционно прослеживались основные этапы развития мировой культуры. «Философия жизни» имеет тот понятийный аппарат, с помощью которого можно дать новое объяснение прошлому, настоящему и возможному будущему в культурном развитии. Поначалу, во введении, Шпенглер формулирует это в виде вопроса: «Возможно ли в самой жизни - ибо человеческая история есть совокупность огромных жизненных путей, для персонификации которых уже словоупотребление непроизвольно вводит мыслящие и действующие индивиды высшего порядка, как-то: "античность", "китайская культура" или "современная цивилизация", - отыскать ступени, которые должны быть пройдены, и притом в порядке, не допускающем исключений? Имеют ли основополагающие для всего органического понятия "рождение", "смерть", "юность", "старость", "продолжительность жизни" и в этом круге некий строгий и никем еще не вскрытый смысл?» Так, автор предлагает включить в философию истории систему категорий, позволяющую анализировать общественное развитие как некий циклический процесс. В истории необходимо выделять множество уникальных и неповторимых культур, которые следует рассматривать не с позиций социологии, а по аналогии с биологическими процессами. Культуру Шпенглер рассматривает как «организм», имеющий предопределенную судьбу - рождение, развитие и смерть. Так оформляется концепция циклического развития отдельных культур, которая, по мысли Шпенглера, должна была заменить собой учение о единой мировой истории. «Вместо безрадостной картины всемирной истории, поддерживать которую можно, лишь закрывая глаза на подавляющую груду фактов, я вижу, - пишет Шпенглер, - настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них строго привязана всем ходом своего существования, чеканящих каждая на своем материале - человечестве - собственную форму и имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, волнения, чувствования, собственную смерть. Здесь есть краски, блики света, движения, каких не открывал еще ни один духовный взор. Есть расцветающие и стареющие культуры, народы, языки, истины, боги, ландшафты, как есть молодые и старые дубы и пинии, цветы, ветви и листья, но нет никакого стареющего «человечества». У каждой культуры свои новые возможности выражения, которые появляются, созревают, увядают и никогда не повторяются... Эти культуры, живые существа высшего ранга, растут с возвышенной бесцельностью, как цветы в поле. Подобно растениям и животным, они принадлежат к живой природе Гете, а не к мертвой природе Ньютона. Я вижу во всемирной истории картину вечного образования и преобразования, чудесного становления и прохождения органических форм. Цеховой же историк видит их в подобии ленточного глиста, неустанно откладывающего эпоху за эпохой». Итак, позиция Шпенглера предельно ясна: культура возникает тогда, когда из первобытного, хаотического состояния рождается «великая душа», которая появляется на определенном ландшафте. Эта «душа» развертывает свои внутренние возможности в виде народов, языков, вероучений, искусств, наук. Шпенглер останавливается на рассмотрении трех исторических культур: античной, европейской и арабской. Им соответствуют три «души» - аполлоновская, избравшая в качестве своего идеального типа чувственное тело; фаустовская душа, символом которой является беспредельное пространство, динамизм; магическая душа, выражающая строгий дуализм души и тела, магические взаимоотношения между ними. Из этих «прафеноменов» вытекает специфическое содержание каждой из культур. Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека: детство, юность, возмужалость и старость. Причем завершающей фазой развития каждой культуры является, по Шпенглеру, цивилизация. Он составляет объемные таблицы («одновременных» духовных эпох, «одновременных» эпох культуры, «одновременных» политических эпох), выделяя в них египетскую, античную, китайскую и западную культуры. Причем по отношению к каждой из них автор говорит о трех этапах, называя их так: глубокая древность, культура, цивилизация. «У каждой культуры есть своя собственная цивилизация. Впервые эти оба слова, обозначавшие до сих пор смутное различие этического порядка, понимаются здесь в периодическом смысле, как выражение строгой и необходимой органической последовательности. Цивилизация - неизбежная судьба культуры... Цивилизация суть самые крайние и самые искусственные состояния, на которые способен более высокий тип людей. Они - завершение; они следуют за становлением как оцепенение... Они - конец...». В подтверждение этого положения Шпенглер относит к IV в. переход от культуры к цивилизации в античную эпоху и к XIX в. - на Западе. Современную эпоху он определяет как «эпоху цивилизации, а не культуры». Отсюда и название книги - «Закат Европы»; западная культура исчерпала себя, перешла в цивилизацию, а потому будущее ее можно рассматривать лишь пессимистически. Пессимизм Шпенглера обусловлен тем, что его «циклическая» концепция сопровождается критикой идей прогресса и социального детерминизма. Шпенглер выступает противником социального детерминизма, который, по его мнению, есть нечто рассудочное, законосообразное, противостоящее судьбе. «Сущность каузального проясняется физической или теоретико-познавательной системой, числами, понятийным анализом. Идею судьбы можно сообщить, только будучи художником, - через портрет, через трагедию, через музыку». И заключает это противопоставление Шпенглер совсем афористично: «Настоящая история отягчена судьбой, но лишена законов. Можно предчувствовать будущее, и существует взор, глубоко проникающий в его тайны, но исчислить его нельзя». Индивидуализация исторического познания и связанное с ним понимание культуры выполняли и определенную социально-политическую функцию. Апелляция к сфере высших ценностей культуры (пусть сначала в специфически теоретической форме) служила своеобразным оправданием социально-культурного неравенства людей и защитой культуры для избранных. Трансформация теоретико-гносеологического подхода к пониманию культуры в социально-политическую установку со всей наглядностью была продемонстрирована О. Шпенглером. Расширив эмпирическую сферу культуры, он рассматривает историю как форму существования культуры: «Культура - это первофеномец всякой прошедшей и будущей мировой истории». Превратив психологический плюрализм представлений о мире в онтологический плюрализм самих миров, он делает основным принципом классификации культур различия мироощущений. Его морфология всемирной истории как морфология мироощущений послужила во многом основой построения культурно-исторической типологии в философии истории. Единственным субъектом исторического действия (культуры) становится отдельный индивид, неповторимый в своих проявлениях. Проблемы определения сферы социального как теоретической проблемы для философии культуры новейшего времени практически не существовало. Установка на разграничение культуры и цивилизации вызвана во многом потребностью расширить перспективы исторического видения, включить в объект теоретического исследования сферы материальной жизни, которая не укладывалась в традиционные рамки анализа философии культуры и игнорирование которой в связи с научно-техническим развитием означало бы дискредитацию социально-философских построений. Но, в принципе, это не внесло нового в содержание понятия «культура». Представления о культуре развивались в плане абсолютной автономии духа относительно сферы цивилизации. Культура рассматривалась как внутреннее духовное содержание и ассоциировалась со свободным творчеством, а цивилизация - как внешняя материально-техническая сила, которая представлялась сугубо рассудочной, направленной на обеспечение средств к существованию. В культуре видели восходящее движение истории, а в цивилизации - нисходящее. В учении о культуре проявилось характерное для немецкой философской традиции резкое противопоставление духа и материи. Вместе с тем следует отметить, что принятое в немецкой философии культуры (Ф. Теннис, О. Шпенглер, А. Вебер и др.) разграничение культуры и цивилизации не явилось общепризнанным в буржуазной общественной науке. Часто эти понятия употреблялись и как синонимы, и, в частности, в английской и французской литературе. Подходы к пониманию самой культуры и перспектив ее развития обусловливались не только теоретико-познавательными, методологическими причинами, но и идеологическими, социально-политическими установками исследователей.
Постижение истории А. Тойнби Основным трудом английского историка Арнольда Джозефа Тойнби (1889-1975) было 12-томное «Постижение истории». Первый том вышел в 1934 г., а завершающий - в 1961 г. Находясь под влиянием идей О. Шпенглера (хотя и не соглашаясь с ним во всем), Тойнби предпринял широкомасштабное переосмысление всего общественно-исторического развития человечества в духе теории круговорота локальных цивилизаций. В начале своего труда автор предпринимает сравнительное исследование цивилизаций. К ним он относит следующие общества: западное, православное христианское, исламское (иранское и арабское), сирийское, индское, древнекитайское. Их он называет «живыми обществами». Наряду с ними Тойнби включает в рассмотрение так называемые «мертвые», или реликтовые общества: минойское, шумерское, хеттское, вавилонское, египетское, андское, юкатанское, мексиканское и майянское. «Исследуя основания каждого отдельного общества, в одних случаях мы обнаруживаем, что оно состоит в сыновнем родстве с более древним обществом благодаря наличию вселенской церкви. В других случаях такая связь не просматривается... вселенская церковь является основным признаком, позволяющим предварительно классифицировать общества одного вида. Другим критерием для классификации является степень удаленности от того места, где данное общество первоначально возникло». Таков методологический принцип анализа цивилизаций, допускающий сравнение их по различным основаниям, генезис цивилизаций, их соотношение с расами и т. д. Тойнби прослеживает следующие стадии: генезис, рост, надлом и распад. Причем речь идет о двадцати одной цивилизации, из которых к настоящему времени осталось в «живых» лишь семь. Генезис независимых цивилизаций обусловлен мутацией примитивных обществ, а родственно связанных - через отделение от предшествующих цивилизаций. Прогресс, или рост цивилизаций представляет собой кумулятивное поступательное движение. Тойнби, в отличие от Шпенглера, наряду с естественной необходимостью признает за человеком способность к свободному самоопределению. Далее, циклическая модель исторического процесса Шпенглера модифицируется у Тойнби признанием объединяющей роли «мировых проповеднических религий» (буддизм, христианство, ислам), которые оказываются высшими ценностями и ориентирами исторического процесса. Согласно Тойнби, динамика цивилизации (ее возникновение, рост, «надлом», упадок и разложение) определяется «законом вызова и ответа». Этот закон определяет адекватность «ответа» на «вызов» какой-либо исторической ситуации, причем адекватность оказывается заслугой «творческого меньшинства». Последнее поначалу властвует силой своего авторитета, а затем превращается в «господствующее меньшинство». «В макрокосме, - пишет Тойнби, - рост проявляется как прогрессивное и кумулятивное овладение внешним миром; в микрокосме - как прогрессивная и кумулятивная внутренняя самодетерминация и самоорганизация». Надломы в развитии цивилизации могут иметь различные причины. Тойнби упоминает евгенику, теорию циклов, пытающихся усматривать причину надлома в психической и физической дегенерации, либо влиянием природных циклов (смена дня и ночи, лунный месячный цикл и годовой солнечный цикл) на социальные процессы. Но все же, полагает Тойнби, истинную причину надлома цивилизации надо усматривать в утрате силы самодетерминации: «основной критерий и фундаментальная причина надломов цивилизации - внутренний взрыв, через который общество утрачивает свойство самодетерминации. Социальные трещины - следы этого взрыва - бороздят тело надломленного общества. Существуют "вертикальные" трещины между территориально разделенными общинами и "горизонтальные" - внутри смешанных общин, подразделенных на классы». Наконец, на стадии распада завершаются процессы, порожденные надломом цивилизации и находящие выражение в их дифференциации и стандартизации. По мнению Тойнби, распаду цивилизаций противостоит вселенская церковь, которая рождается «в смутное время», наступающее сразу за надломом цивилизации и раскрывается в политической деятельности универсального государства, представляющего собой попытку остановить упадок и предотвратить крах надломленной цивилизации». Для Тойнби большое значение имеет систематизация исторического материала, опирающаяся на понятия пространства и времени. Правда, заявив об этом существенном методологическом принципе (автор рассматривает контакты между цивилизацией в пространстве и времени), Тойнби разворачивает его в тривиальные рассуждения типа того, что Ренессанс есть одна из форм контактов, которая «осуществляется не в пространственном измерении, а во временном. Контакт имеет место между живой цивилизацией и призраком мертвой цивилизации или же ушедшей в прошлое фазой живой цивилизации». Оставаясь сугубо историческим исследованием, «Постижение истории» А. Тойнби выступает одним из фундаментов современных культурологических способов осмысления социальной действительности, человеческого бытия. В рассматриваемый период общим фоном культурологических исследований явилось своего рода смещение социогуманитарного знания из области представлений о социальном прогрессе, господстве рациональности - в сферу цивилизационных парадигм. На смену «философии мысли» пришла «философия жизни», «философия культуры». Поиск истины велся уже не посредством разума, а в досознательном, бессознательном, подсознательном, а то и в области мифа. Позднее, в середине XX в., швейцарский психолог и психиатр Карл Густав Юнг (1875-1961), основатель «аналитической психологии», выразил этот сдвиг более рельефно на примере архетипов, в качестве которых он признавал составные части мифов, т. е. «мотивы», «первообразы», «типы». «Архетипы, - писал он, - выделяются, с одной стороны, в мифах и сказках, а с другой - в сновидениях и в бредовых фантазиях при психозах... Спонтанность мысленного акта каузально зависит не от его сознания, но от его бессознательного. Проявления бессознательного с его архетипами отовсюду прорываются в его сознание, и мифический мир предков... оказывается сферой существования, равной материальной природе, если не превосходящей ее». Так смыкается мифологическое созерцание, психоанализ и цивилизационная парадигма в западной культурологической мысли XX в.
Культурологическая концепция Н.Я.Данилевского (1822-1825) Николай Данилевский, известный социолог и общественный деятель, по праву считается первым отечественным культурологом, оказавшим значительное воздействие на развитие культурологической мысли 20 в. С полным основанием его считают предшественником О. Шпенглера и А. Тойнби, влияние его главного труда "Россия и Европа" безусловно прослеживается в творчестве указанных культурологов. Данилевский был последователем "органической теории", суть которой - в перенесении законов развития природы на социальную действительность. По аналогии с биологической морфологией он пришел к осмыслению культурно-исторического типа. (Отсюда его понимание генезиса цивилизации как периодов рождения, расцвета и упадка, уподобление культур " многолетним одноплодным растениям"). По мнению Данилевского, единой истории человечества, однолинейного культурного развития не существует, культуры носят обособленный характер. ("Общечеловеческой цивилизации не существует и не может существовать, потому что это была бы только невозможная и вовсе нежелательная неполнота"). Главная идея культурологической концепции Данилевского - эта идея о локальных культурно-исторических типах, соответствующих типам цивилизаций. Всю совокупность прошлых и ныне существующих культур он сводит к десяти типам: 1) египетский; 2) китайский; 3) ассирийско-вавилонофиникийский или древносимитский; 4) индийский; 5) иранский; 6) еврейский; 7) греческий; 8) римский; 9) новосимитский или аравийский; 10) германо-романский или европейский. К этим типам, по мнению ученого, можно добавить еще два, исчезнувших в результате колонизации Южной Америки - мексиканский и перуанский. Перечисленные цивилизации выступают у Данилевского как "положительные деятели в истории человечества" (заметим, не народ, стало быть, субъект истории, а созданная им развитая культура). Однако есть и "отрицательные деятели", оказывающие разрушительное воздействие на цивилизации, ("…есть еще временно появляющиеся феномены, смущающие современников, как гунны, монголы, турки, которые, совершив свой разрушительный подвиг, помогли испустить дух борющимся со смертью цивилизациям и, разнеся их остатки, скрываются в прежнее ничтожество"). Наряду с ними существуют племена, которые "потому ли, что самобытность их прекращается в чрезвычайно ранний период их развития или по другим причинам" являются только этнографическим материалом, входящим в культурно-исторические типы. Таковы, по мнению Данилевского, финны и многие другие. Зарождение и развитие культурно-исторических типов, по Данилевскому, подчиняется определенных законам. Их пять: 1) наличие у племени или народа близкого по фонетической основе языка; 2) политическая независимость; 3) выработка каждым культурно-историческим типом только ему присущих черт, не передаваемых по наследству и не воспринимаемых "в полной мере" другими цивилизациями); 4) разнообразие элементов, составляющих культурно-исторический тип, "когда разнообразны этнографические элементы, его составляющие, - когда они, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию или политическую систему государств"; 5) процесс развития культурно-исторических типов подобен "тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу". Иными словами, культурно-исторические типы развиваются от "этнографического состояния" через государственное к цивилизации. Культурно-исторические типы могут иметь различные основания в соответствии с направленностью культурной деятельности человека. Данилевский выделяет первичные культуры (египетская, китайская, вавилонская, индийская и иранская, которые полностью не реализовали себя ни в одной из областей культуры); одноосновные культуры (еврейская, греческая и римская); еврейская проявила себя в религиозной сфере, греческая - в художественной, римская - в политической области; двухосновная ( германо-романская или европейская культура), имеющая ярко выраженный научный и индустриальный характер. Европейская культура, по мнению Данилевского, достаточно полно проявила себя в развитии науки и техники, но в меньшей степени, чем греческая, в искусстве. Незначительны, считает ученый, успехи этой культуры в экономических отношениях, носящих, по его словам, "феодальный характер". Сейчас, убежден Данилевский, рождается четырехосновная культура. Последняя призвана реализовать себя в религиозной, культурной и политических сферах, а также в общественном устройстве. Данилевский верит, что будущее принадлежит именно этой культуре и такой культурой станет славянский культурно-исторический тип. Надежда его основана на особенностях славянского национального характера, особом типе духовности, стремлению к высшей духовности, а не к материальному благу. " Мы можем надеяться, что славянский тип будет первым полным четырехосновным культурно-историческим типом. Особенно оригинальной чертой его должно быть в первый раз имеющее осуществиться удовлетворение общественно-экономической задачи. Какое взаимное отношение займут в нем три прочие стороны культурной деятельности, которая сообщит ему преобладающую окраску, не будут ли они преемственно занимать эту главную роль? Какой, наконец, качественный характер примет собственно культурная деятельность, до сих пор наименее других сторон деятельности успевшая определиться, - этого, конечно, предвидеть невозможно".
2. Аналитический конспект раздела книги П. А. Сорокина «Человек. Цивилизация. Общество» [6, гл. «Кризис нашего времени»] Кризис современности в наши дни ощущается всеми трезвомыслящими людьми. Существует множество концепций и мнений, касающихся кризиса современной цивилизации. Н.Я. Данилевский, например, считал, что «гниющую» культуру ведущей цивилизации мира – западной – оздоровит вливание славянской культуры. О. Шпенглер и вовсе предписывал Западу мучительную смерть. Сорокин опровергает эти теории, полагая, что мир пережил уже не один цивилизационный кризис, но в итоге постоянно перерождался заново. Социолог не отрицает факт наличия кризисных явлений во всех сферах общественной жизни и кризис этот он видит, прежде всего, в упадке основополагающих форм культуры: изящных искусств, права и этики. Сорокин не признает «заката» Запада, он выделяет 3 системы, которые сменяют друг друга в случае упадка одной из них: идеациональную (основанную на сверхчувственном царстве Бога), чувствительную (основанную на реальности, эмпирических чувствах) и идеалистическую (нечто среднее между идеациональной и чувственной). Наш век – век чувственной этики. Мы (в большинстве своем) далеки от Бога и главными принципами жизни современного человека являются такие лозунги, как: «Максимум счастья для максимального количества людей», «Лови день», «Жизнь коротка, так давайте же насладимся ею». Цель чувственной системы – достижение удовольствия, счастья. Принцип «Купи автомобиль и будь счастлив» в нашей жизни куда весомее, чем принцип «материальные блага не приносят счастья». Кризис современности заключается, в первую очередь, в том, что противостояние идеациональной (с верой в Бога в качестве центральной идеи) и чувственной (без Бога) систем ведет к конфликтам и ненависти человека к человеку, класса к классу, нации к нации, расы к расе. В подобном хаосе моральные ценности превращаются в прах. И, хоть и горько это признавать, человечество, сделав выбор в пользу получения чувственных приоритетов, деградирует, утрачивая мораль, живя ради удовольствия, бессовестно борясь за богатство и превращая получение наживы в жизненное кредо… Несомненно, кризис чувственной системы очевиден, и многие люди с ужасом задумываются о том, что же будет дальше. Но Сорокин уверен, что доминирование чувственной этики не приведет человечество к гибели. Это не конец цивилизации, считает он. Человечество, по мнению социолога, вскоре естественным путем перейдет к другой системе (идеациональной или идеалистической) и выйдет из нравственного тупика. Об этом свидетельствует и исторический опыт. П.А. Сорокин, по свидетельствам современников, «тонко чувствовал конфликты времени и находил для них достойное выражение». Выступал Сорокин и в роли пророка, еще в XIX веке предсказав грядущие войны, революции и кризис западной культуры. Тем не менее, его труды не были оценены по достоинству современниками, не до конца поняты они и по сей день. Вдвойне печально, что такой выдающийся человек работал и мыслил не на родине, а за границей, где его поставили в один ряд с ведущими социологами и где он по праву считался «своим». Однако составители сборника выразили надежду, что с выходом «Человека. Цивилизации. Общества» «долгое путешествие» Сорокина завершилось и он, наконец-то, вернулся в Россию. В заключении хотелось бы выразить общее впечатление о прочтении этой книги. Нет нужды отрицать, что труд Сорокина содержит множество нелицеприятных фактов, касающихся современного общества и каждого из нас. Сорокин клеймит многие пороки современности, он и не стремится скрывать их наличие, равно как и свое отношение к ним. Однако его работы все же оставляют нам, простым людям, шанс. Шанс на то, что все еще можно изменить. Шанс, что современная цивилизация не погибнет, а напротив, вновь омолодится и будет продолжать жить, зиждясь уже на совершенно новых основах. Другими словами, он оставляет читателям – обыкновенным людям – некую спасительную нишу, то самое, ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ, что принадлежит им по праву, и только от них зависит, как они этим человеческим распорядятся…
3. Тестовые задания 1) В концепции А. Тойнби фазами развития цивилизаций являются: a) рождение; b) генезис; c) расцвет; d) кульминация; e) надлом; f) распад; g) гибель. Ответ: a, c, e, f.
2) Н. Я. Данилевский будущее видел в цивилизации: a) европейской; b) русской; c) белорусской; d) американской; e) славянской. Ответ: b. 3) Какие восемь типов культур выделяет О. Шпенглер в работе «Закат Европы»? Ответ: 1. Вавилонский; 2. Византийско-арабский (магический); 3. Египетский; 4. Индийский; 5. Китайский; 6. Майанский (Мексиканский); 7. Античный (аполлоновский); 8. Европейский («фаустовский»).
4) Сторонниками циклической модели развития культуры являются (укажите все верные варианты): a) К. Ясперс; b) Н. А. Бердяев; c) К. Леви-Строс; d) О. Шпенглер; e) Н. Данилевский; f) М. Вебер. Ответ: d, e. 5) Идеациональный, чувственный и идеалистический менталитеты культуры выделяет: a) Н. Я. Данилевский; b) П. А. Сорокин; c) В. С. Соловьев; d) Н. А. Бердяев. Ответ: c.
ЛИТЕРАТУРА 1. Данилевский, Н. Я. Россия и Европа / Н. Я. Данилевский. – М., 1990. 2. Культурология / Под. ред. А. А. Радугина. – М., 1999. 3. Сорокин, П. А. Человек. Цивилизация. Общество / П. А. Сорокин. – М., 1992. 4. Тойнби, А. Постижение истории / А. Тойнби. – М., 1990. 5. Шпенглер, О. Закат Европы / О. Шпенглер. – Минск, 1998. 6. Википедия – свободная энциклопедия [Электронный ресурс] - http://ru.wikipedia.org.
